我们都知道，修行其实就是修心，因此修行最大的快乐，就是这念心能时时放得下、提得起、能真真实实地活在当下。当下这念心能安住，不起心动念，不打妄想，烦恼就会一天天地减少，不再轻易为外境所转。这份心灵上的充实，就是法喜，也就是不随外境因缘生灭的清净与自在。

修行的目的，就是寻回原本清净的自心自性。我们清净的心性，就好像明珠一样，掉在浑浊的水里，不能得见，但是经由修行的过程，水中杂质渐渐沉淀，回复清澈，这被蒙尘的自性珍宝得以显现。

我们还未开始修行的时候，似乎有许许多多的烦恼，家庭、事业、种种人我是非，这念心始终是念念迁流，随着外境而攀缘，没有停息的一刻；六根始终在尘境里无止地追逐，对于自己所拥有的一切无法感到满足。时而欢喜、时而忧悲，以为拥有越多越快乐，得到越多越富有，殊不知拥有越多越烦恼，得到越多越失落；以为获得了自己费尽心思所想、想求的事物，即能悠游自在，但每每换得的却是加倍的‘舍不得’、‘放不下’。

踏上了修行之路，才恍然明白，原来安身立命之处，就是自己当下的这一念心。当我们明白到诸法缘起性空，一切妄想烦恼，无非都是自己的心意识所变现。这样的话，我们的心就能日渐放下，不贪着于外境，不随外物而转，就能无所挂碍，时时活在当下──不为过去而懊悔，不为未来而忧虑，全心全意地活在此一刻。

曾经有这样的一个故事：

有位富商趁假期到一著名的小岛上渡假。一天雇了船夫，乘船观赏海光山色。坐在船上，富商很快乐地跟船夫闲聊起来，他说：‘我花五年的时间，娶妻生子，经营美满的家庭；再花十年的时间，好好冲刺事业；再花十年的时间，巩固事业，赚一笔大钱，再交棒给我儿子。然后我就可以退休，放下这世间的一切包袱，买下这座小岛，没有任何压力，惬意自在地做我想做的事，好好地欣赏这大自然的赠礼，享受我的人生！’可是，船夫回答说：‘我不需要再等二十五年啊！我当下就在享受自己的人生，可以做任何我想做的事。’

我们是不是也常有这样的想法？这像这位富商，一生汲汲营营的追求，为的只是让后半辈子活得幸福、自在；而穷极一生的辛苦，却不知道什么是真正的生活！这位富商纵使拥有再多的财富，也比不上贫穷简朴的船夫，心中没有任何包袱，当下就是在生活。富商的包袱无非是背负着过去、现在、未来种种的烦恼，因而无法自在。所谓‘放下布袋，何等自在’；‘布袋’指的就是生活的包袱，能够放得下，身心自然轻安，自然法喜充满。这念心随顺因缘而不动，自然感觉充实与满足，正如古德所说：‘得失从缘，心无增减；喜风不动，冥顺于道。’这就是自在。

古时候寺庙里有个小和尚，职责是清扫院子的落叶。每天清晨，他都要早早起床；院子内其实很干净，唯一需要打扫的就是遍地的落叶。清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其是在每年的秋冬之际，每一次刮风时，大量的树叶就会随风漫天飞舞而下。每天早晨都需要花费很多时间才能将树叶清扫完，而且风多叶多，日中经常要打扫很多次才能清扫干净。这让小和尚头痛不已，他想要找一个好办法让自己轻松一些。

后来一位自作为聪明的师兄对小和尚说：‘你明天打扫之前，先大力摇树，把树叶全部摇下来，后天就可以不用扫落叶了！’ 小和尚听了之后，觉的这是个一劳永逸的好办法。第二天起了个大早，使劲的猛摇每一棵树，以为这样可以把今天与后天的落叶一次扫干净了。之后一整天他都非常开心。然而，隔天早上小和尚到院子里一看，顿时傻眼了：院子里依旧如往日一样落叶满地。当天还得继续扫地。这时寺庙的住持走了过来，见小和尚闷闷不乐的样子，问清原委之后对他说：‘傻孩子！无论你今天怎么用力，明天的落叶还会飘下来的。’

凡事都是自然的，世间上很多事情是无法提前的。脚踏实地的把握好今天，才是最正确的人生态度。人生其实不需要对明天有过多的期待，因为明天毕竟还有许多说不清的未知之数。如果一个人一味的期待明天，那么就会在无意中浪费今天，错失珍贵的机缘，使今天的美好时光在漫不经心中白白渡过。

然而，什么是‘活在当下’？大概的意思就是说，我们要专注于此时此刻的身心活动，不要瞻前顾后，以致结果什么事都没能处理好，一事无成。以下再讲一个故事来说明：

有一位善于解决人生困境的老师，身边聚集了许多慕名而来的弟子。这些追随的弟子，每次有什么疑问来问老师，老师总是说：‘要活在当下呀！’

但是，‘活在当下’是多么简单的答案，无法满足弟子的要求，他们总是恳求老师给一个更深奥和更详尽的解答。

这时候，老师就会面有难色的说：‘好吧！既然如此，等我查一查古代的圣贤是怎么说的，明天再告诉你，对于这么深奥的问题，他们一定有很好的答案呀！’

原来，老师有一本大书，记载了古代圣贤最重要的智慧，锁在书房最高的柜子里，由于这本书是如此珍贵，他严禁任何弟子靠近。

第二天，等老师翻过那本大书，弟子就会得到一个充满智慧的答案。

可是，如果有了新的问题。老师又说：‘要活在当下呀！’

弟子不满意的时候，老师会再一次翻阅大书，说出一个充满智慧的解答。

这样一而再、再而三，一年一年的过去，日子久了，弟子开始对老师起了质疑：‘老师只懂得一句活在当下，这是任何人都知道的事呀！不像古圣先贤，真的充满了智能。’

一个弟子说：‘老师自己并没有什么智慧，他只知道活在当下！’

另一个弟子说：‘老师的智慧和我们没有什么差别，差别只是他有一册圣贤的书，如果拥有那本书，我们自己就可以当老师了。’

还有一个弟子说：‘这个老师真的太差劲了，我们是来自各地的菁英，谁不知道活在当下呢？这句话轮得到他来说吗？我们想学的是古代圣贤的言论和思想呀！’

在背后议论老师久了，许多弟子都生起了这样的想法：‘等到老师死了，只要抢到那本圣贤书，就可以做老师的继承人，收很多的弟子，靠为别人解决生命的困境维生。’

老师渐渐老了，终于要告别人间了，他并没有指定任何的继承人，也没有把圣贤书交给任何的弟子，他只说了一句遗言：‘要活在当下呀！’就咽下了最后一口气。

老师死了，弟子不但没有哀伤，反而一拥而上，冲上书房，争夺那锁在最高柜子里的圣贤之书，甚至因为抢夺太激烈，把书柜都打破了。

他们把那本大书撕成好多残篇，才发现那本书根本是空白的，一个字也没有。只有书的封面留有老师的笔迹，写了四个大字：‘活在当下。’

这个故事实在发人深省，老师是真正的身体力行，以身说法；他没有说过什么大道理，他什么道理都没有说，只教学生们‘活在当下’──‘活在当下’可以说是人生的至理，可是学生们没有真正的听进去，也没有真正的明白，更没有真正的去实行，所以生命就白白地虚耗了。

慈悲的佛陀又是如何教导弟子活在当下的？在《中阿含经》第九十八《念处经》中说：

‘比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤。’‘比丘者，正知出入，善观分别，屈伸俯仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣，行、住、坐、卧，眠寤语默皆正知之。’

经文所说的‘皆正知之’，强调了修行者在行、住、坐、卧之间，要对自己的起心动念、举止行为，清清楚楚、明明白白；心念时时刻刻保持清明不昧，没有丝毫的昏沉。这就是‘活在当下’的修行。‘活在当下’强调了随时随地的清晰、专注，这是修行上的最犀利工具。所以说，随时观照自己的心念，是修行者的最重要的功课。若能在日常生活中放下一切外缘，不起妄想分别，安住于每一刻的当下，调伏心猿意马的妄念；狂心顿歇，歇即菩提；菩提现前，清净自性即时显现。

过去禅宗六祖慧能大师听闻《金刚经》之‘应无所住而生其心’，顿悟本然清净自性；悟道后说偈语曰：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’诸法缘起性空，一切妄想烦恼，无非是自我心意识所变现。若心不着外境，不随外物而转，就能无所挂碍，时时活在当下，不住于过去、现在、未来，自然轻安、法喜，感受到修行最大的快乐。