它有千般伎俩，我有一法不理

　　生活中我们会遇到很多的问题，所以就可能出现各种各样的对抗。比如我们在吵架的时候，我们总是大呼小叫的；比如我们在打架的时候，总是拳脚相加的；比如我们在被冤枉的时候，总是呼天喊地的；比如我们遇到困难的时候，总是想方设法去解决问题；比如……

　　不管是遇到什么样的问题，我们大多是习惯于去改变外界的环境，总是希望别人能够理解自己；总是希望自己的能力比别人强大，可以改变别人的观点，改善自己的处境；总是希望自己能够有各种各样的能力，来对抗自己所处的困境，甚至是改变自己的困境；总是……

　　这是因为我们的心向外追逐习惯了，总是希望这个世界来适应自己，从来没有想过自己去适应这个世界。所以，你的对抗最后总是失望与沮丧。因为这个世界从来不会为你改变，也不会因你而改变。即使这个世界偶尔被你征服，将来也会形成更加强大的力量来颠覆你，所以，你的对抗最终的结果是失败。

　　所以，我们要从自己的身上去找问题，要想办法改变自己来适应这个世界，要向自己的内心去寻找与这个世界和谐相处的方法。因为我们在这样强大的自然面前；我们在这样复杂的问题面前；我们在不容易改变的环境面前；我们的对抗力量是非常非常藐小的，我们往往解决一个问题，接着就发现十个、百个的问题在后面等着我们去解决。我们往往就是这样落入问题的海洋里面，不得自在。

　　在这样的情况下，我们要如何去面对人生？在这样的境遇中我们要如何创造美好的生活？在这样的人生面前，如何去觉悟自己？让自己再也不要落入问题的海洋；让自己再也不要被外界的力量所牵引；让自己再也不要落入举步维艰的地步；让自己再也不要陷入生死的困境；让自己再也不要……

　　这就是我们人生的最大问题；是我们每一个人都难以解决的问题；是我们每一个人都要面对的问题；是我们每一个人觉得自己悲哀的问题；是我们每一个人……因为这个问题，我们寻找圣人；因为这个问题，我们寻找宗教；因为这个问题，我们寻找救世主；因为这个问题我们寻找解决方案……

　　佛教有自己的一套解决这些问题的办法。因为佛陀早已知道我们所面临的世界；早已知道我们的向外追逐的习性。所以，叫我们停止向外追逐，所谓歇即菩提；叫我们要向自己的内心挖掘，所谓精进努力地去觉悟自己，然后再去奉献自己。

　　祖先们根据佛陀的指导，提出了种种的觉悟自己，奉献自己的办法。在觉悟自己的过程中，根据我们的问题，更是提出了种种修行的办法。其中，禅修就是一个非常直接而且有效的办法，这个办法能够让我们最快地觉悟自己，然后再去奉献自己。

　　禅修作为佛教的修行手段，能够很快地觉悟我们自己。即使是刚入门的人也能够从禅修的下手处——它有千般伎俩，我有一法不理从中我们得到提醒。因为我们在禅修的过程中会遇到很多的问题，这些问题的解决办法就是靠不理它，因为一切是我们的妄想在作怪。

　　而这个所谓的妄想就是我们的自性或者叫佛性。永嘉大师说：无名实性即佛性，幻化空身即法身。我们禅修中的种种问题，实际上与我们生活中的问题是一样的，永远不会有完的时候，也是和生活的问题一样是处理了一个接着就会来十个百个的。所以，不理，就成为了我们对付这些问题的有效方法。

　　其实，我们在现实生活中也会体会到。比如有个小孩特别顽皮，一直在折腾你，你越是叫他不要折腾，他会折腾得越来劲。甚至你用武力也是解决不了问题的，他会想方设法，或者是将来继续折腾你。你唯一的办法就是一再地不理他，时间长了以后，慢慢地他也就失去了折腾你的兴趣，从而彻底不再去折腾你了。

　　我们的人生问题和烦恼就像这个顽皮的小孩子一样，折腾你没个完。你越是教训他，你越是征服他，你越是纠正他，他越来劲。你就是不理他，他便会自生自灭。处理我们的问题也如此，我们的烦恼也就会慢慢停下来。所以，我们知道任何的对抗是没有效果的，只有这个不理——极致的方法才能解决问题。