大悲咒全文网

尼羯磨全文(第四卷)

发布时间:2019-06-26 10:51:58作者:大悲咒全文网

尼羯磨(第四卷)

第四卷 尼羯磨

治人篇第十三

与呵责羯磨法(案律有二法。僧应与作呵责羯磨。非法说法。法说非法。乃至说不说亦如是。乃至举羯磨亦如是。复有三事。僧应与作呵责羯磨。谓破戒破见破威仪。乃至举羯磨亦如是。复喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。若复余人斗诤。往彼劝助。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。听僧与作呵责。白四集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。与罪已。应如是作)大姊僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力。莫不如他。汝等多闻智慧财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘尼斗诤者。即复往劝彼言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富。亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘尼。作呵责羯磨。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍为某甲比丘尼作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已修行七五之行此七五行具如上明)

解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人正衣服脱革屣。于一面住。胡跪合掌白如是言)大姊受我忏悔。自今已去自责心。止不复作(律言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨听解作白四羯磨。僧应观察有五法不应为解。谓违上七五之行。有五法应为解呵责。谓不违上七五之行。应至僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大姊僧听。某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。若僧时到。僧忍听解某甲比丘尼呵责羯磨。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。僧为作呵责羯磨。彼比丘尼。随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。谁诸大姊忍僧为某甲比丘尼。解呵责羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍解某甲比丘尼呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

与摈羯磨法(律言。行恶行污他家。言恶行者。谓自种华树教他种等。言污家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三衣亲友污家。四依僧伽蓝污家。若行恶行污他家。见闻皆具。听僧作摈白四。此作及解文。如律明)

与依止羯磨法(若有比丘尼。痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。听僧为作依止白四。谓遣依止有德人住。不得称方国土等作。此作及解。亦文如律)

与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。比丘尼有十法。僧应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。此作及差使送忏悔解等。具如律文矣)

与不见罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。余比丘尼语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦文如律)

与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘尼犯罪。诸比丘尼语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔举白四。此作及解。亦文如律)

与不舍恶见举羯磨法(若有比丘尼。如是恶见生。作如是言。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。佛言。听僧为作呵谏白四。舍此事故。谏法如文。彼比丘尼僧。与作呵谏已。犹故不舍恶见。佛言。与作不舍恶见举白四。此作及解。亦文如律)

与狂痴羯磨法(有三种狂痴一说戒时。或忆或不忆。或来或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是谓三种狂痴。是中下二。不应与作。初一应作白二羯磨。应如是与)大姊僧听。此某甲比丘尼。心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。若僧时到。僧忍听僧与某甲比丘尼作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆或来或不来。僧作羯磨说戒。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼。心乱狂痴。或忆说戒或不忆说戒。或来或不来。僧与某甲比丘尼作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆或来或不来。作羯磨说戒。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

解狂痴羯磨(若狂病止僧作白二法解是仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已病还得止。今从众僧乞解狂痴羯磨(三说僧应如是与法)大姊僧听。此某甲比丘尼。先得狂痴病。彼说戒时或忆或不忆或来或不来众僧与作狂痴病羯磨与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到。僧忍听与解狂痴病羯磨白。如是大姊僧听此。某甲比丘尼先。得狂痴病彼说戒时或忆或不忆或来或不来众僧与作狂痴病羯磨与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言随狂病时与作羯磨狂止还解)

与学家羯磨法(时有居士家夫妇。俱得信乐。为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘比丘尼。无所爱惜乃至身肉。若诸比丘比丘尼至家。常与饮食及诸供养故。令贫穷衣食乏尽。佛言。听僧与彼居士作学家羯磨。应如是作)大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到。僧忍听僧今与作学家羯磨。诸比丘尼不得在某家受食食。白如是。大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘尼不得在某家受食食。谁诸大姊忍僧与某居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受请若有病若置地与若从人受若学家施后财物还多无犯)

解学家羯磨法(若学家财物还多从僧乞解学家羯磨僧应白二解应如是作)大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨若僧时到。僧忍听解学家羯磨。白如是。大姊僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧今与某居士解学家羯磨。谁诸大姊忍僧与某居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

尼羯磨(第四卷)

作余语羯磨法(若有比丘尼犯罪。诸比丘尼问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘尼。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我。为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。佛言。自今已去听白已。当名作余语。应如是白)大姊僧听。此某甲比丘尼犯罪。诸比丘尼问言。汝今自知犯罪不耶。此比丘尼。即以余事报诸比丘尼言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为我说为余人说。谁犯罪罪由何生。我不见罪。若僧时到。僧忍听当名某甲比丘尼作余语。白如是(作是白已各作余语者。若未白前作余语者。一切尽突吉罗。若作白已作余语者。一切尽波逸提)

作触恼羯磨法(若有比丘尼。众僧立制。不得作余语。已便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起应语不语。不应语便语。佛言。听僧与此比丘尼作单白羯磨。名作触恼。作如是白)大姊僧听。此某甲比丘尼。僧名作余语已。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。若僧时到。僧忍听制某甲比丘尼。名作触恼。白如是(如是白已名作触恼僧。未白前触恼僧者。一切尽突吉罗。若作白已触恼僧者一切尽波逸提)

恶马治法(若有比丘尼恶性不受谏语。多犯众罪。余比丘尼语言。汝犯罪见不。答言不见。僧应舍弃。莫问语如是言)汝今不见罪。汝所往之处。彼亦当举汝罪。为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师恶马难调。即合所系缰杙弃之。汝比丘尼不自见罪。亦复如是一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣(是人不应求听此即是听)

梵罚治法(若有比丘尼恶性犯戒复不受谏者作默摈治应如是作)一切比丘尼默摈不与语。是梵罚治(然不改者)。将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。

不礼比丘法(时六群比丘沙弥。来至比丘尼住处。共六群比丘尼式叉摩那沙弥尼共住。更相调弄或共呗。或共哭共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。佛听唤来谪罚。若不改者。应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。此作及解文。如律明)

与白衣家作覆钵羯磨法(律言。白衣家有五法。不应与作覆钵不孝顺父。不孝顺母。不敬沙门。不敬婆罗门。不供事比丘尼。有五法应作。即反上是。复有十法。众僧应与作覆钵。骂谤比丘尼。为比丘尼作损减。作无利益。方便令无住处。斗乱比丘尼。于比丘尼前说佛法僧恶。以无根不净法谤比丘尼若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一。与作覆钵法应如是与)大姊僧听。此某甲某甲比丘尼清净。而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此某甲作覆钵不相往来。白如是。大姊僧听。此某甲某甲比丘尼清净。而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸大姊忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。

差比丘尼使告白衣法(律言应白二差一比丘尼为使告彼令知其使比丘尼应具八德八德及差广如律明此使比丘尼往至彼家不应受床坐饮食供养等具应语云)今僧为汝作覆钵不相往来(彼若不解应广为说。彼人若言作何方便解我覆钵还相往来者。彼使应语云。汝应往忏悔众僧。彼若忏悔随顺众僧不敢违逆。从僧乞解覆钵还相往来者。僧应为解文如律尔)

设谏篇第十四

谏随顺被举比丘法(时阐陀比丘。比丘僧中为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘尼。名尉次。往返承事阐陀比丘。佛言。听僧与尉次比丘尼作呵谏白四羯磨。诸比丘尼语此比丘尼言)此比丘僧与作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作白。(白已复应语言)妹当知。我已白。余有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作初羯磨。(作初羯磨已当语言)妹。我已与汝作白初羯磨。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作第二羯磨。(作第二羯磨已当复语言)妹知不。我已作白二羯磨。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。若作白未竟舍者突吉罗。若未白前随顺所举比丘。一切突吉罗。羯磨法体。具如律明也)

谏破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘尼当谏此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。当与僧和合。欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。大姊可舍此事。莫令僧作呵谏而犯重罪。(若用语者善若不用语者)复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王大臣种种异道沙门婆罗门等若余方比丘尼。闻知其人信用言者应来。(若用言者善若不用言者)应作白。(作白已应更求)大姊。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。(若用语者善若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已应更求)大姊。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已应更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)与说第三羯磨(说第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法坚持不舍。一切突吉罗。羯磨法体。具如律明)

谏破僧助伴法(僧众谏彼破僧比丘尼时。复有非法群党比丘尼。一二三众多。语诸比丘尼言。大姊。莫谏此比丘尼。此比丘尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说我等忍可。诸比丘尼应语言)汝莫作是语言。此比丘尼。是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等忍可。而此比丘尼。非法语比丘尼非律语比丘尼。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤等如前(羯磨法体亦如律明)


尼羯磨(第四卷)


谏被摈谤僧法(若有比丘尼行恶行污他家见闻皆具僧作摈法便谤僧言诸比丘尼有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者诸比丘尼应语彼言)大姊。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大姊。污他家行恶行舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)

谏恶性不受语法(若有比丘尼。恶性不受人语。诸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共语。语诸比丘尼言。大姊莫语我若好若恶。我亦不语诸大姊若好若恶。大姊。止不须谏我。彼比丘尼谏此比丘尼言)大姊。莫自作不可共语。当作可共语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼。亦当如法谏大姊如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔。大姊。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明尔)

谏习近住法(时有二比丘尼。一名苏摩。二名婆颇夷。常相近住共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝等二人莫相近共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布展转共相覆罪者。于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改。佛言。听僧与作呵谏。舍此事故。白四羯磨。余比丘尼谏此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布。于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事。勿为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)

谏谤僧劝习近住法(时二习近住比丘尼。为僧呵谏已。六群比丘尼等教作如是言。汝等当共住。何以故。我亦见余比丘尼共住共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。众僧以恚故。教汝等别住。佛言。听僧与六群比丘尼等作呵责白四羯磨。是比丘尼应谏彼比丘尼言)大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。当共住。我亦见余比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。今正有此二比丘尼。更无有余。汝共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。若此比丘尼别住者。于佛法有增益安乐住。汝今可舍此事莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)

谏嗔心舍三宝法(时六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是语我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行佛言听僧作呵责舍此事故白四羯磨是比丘尼谏彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)

谏发起四诤谤僧法(时有比丘尼名黑喜斗不善忆持诤事后遂嗔恚作是言。僧有爱有恚有怖有痴。佛言听僧与黑比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨是比丘尼当谏彼比丘尼言)大姊。汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)

谏恶见说欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所说法行淫欲非障道法诸善比丘尼应谏此比丘尼言)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明谏式叉摩那及沙弥尼法同此无异)

谏习近居士子法(时有比丘尼。亲近居士居士儿。共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言。汝莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法中得增益安乐。而彼故不别住。佛言。听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。是比丘尼谏彼比丘尼言)妹。莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝当别住。汝若别住。于佛法有增益安乐。汝今可舍此事。莫为僧所呵责而犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)

谏犯罪法(若有比丘尼欲犯波罗夷乃至恶说诸比丘尼如法谏此比丘尼言)大姊。莫作是此不应作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不从诸善比丘尼如法谏劝即便犯戒若此比丘尼自知所作是明他谏者非故作犯根本不从语者突吉罗若此比丘尼自知所作非明他谏者是故作犯根本不从语者波逸提若无智人不知谏法应语彼云)汝可问汝和上阿阇梨更学问诵经。知谏法已然后设谏(此一谏法通防止作不同僧谏随事别立)

灭诤篇第十五

与现前毗尼法(若有比丘尼人不在现前便作羯磨佛言不应人不现前而作羯磨)自今已去。与诸比丘尼。结现前毗尼灭诤应。如是说现前毗尼(但现前有五。谓法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是)

尼羯磨(第四卷)

与忆念毗尼法(若有比丘尼。实不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。有诸比丘尼。皆言犯重罪。问言。汝忆犯重罪不。彼不忆犯。答言。我不忆犯如是罪。即语诸比丘尼言。妹莫数诘问我。诸比丘尼故诘问不止。佛言。听僧为作忆念毗尼白四羯磨。乞作如文)自今已去与诸比丘尼。结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼(云何忆念毗尼彼比丘尼此罪更不应作举作忆念)

与不痴毗尼法(若有比丘尼。痴狂心乱。多犯众罪非沙门法。言无齐限。行来出入不顺威仪。后还得心。有诸比丘尼言。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙。问言。汝忆犯重罪不。彼即答言。我先痴狂心乱时。多犯众罪。非我故作。是狂痴耳。诸妹不须数见难诘。诸比丘尼故难诘不止。佛言。听僧与作不痴毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去与诸比丘尼。结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼(云何不痴毗尼彼比丘尼此罪更不应作举作忆念)

与自言治毗尼法(若比丘尼。以天眼清净。见比丘尼犯戒。不取自言。牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。不应不伏罪而与罪也)自今已去与诸比丘尼。结自言治灭诤。应如是说自言毗尼(是中人现前者受忏者忏悔者是云何自言说罪名说罪种忏悔者是云何治自责汝心生厌离)

与多人语毗尼法(若诸比丘尼诤事现前不能灭者应多求知法比丘尼行舍罗灭以筹多表语)自今已去。与诸比丘尼。结用多人语灭诤法。应如是说用多人语(云何多人语若用多人说持法持毗尼持摩夷)

与罪处所毗尼法(若诸比丘尼犯罪前后相违。佛言听僧与彼比丘尼作罪处所。白四应如是与集僧。集已为作举作举已为作忆念。作忆念已与罪作法如文作已顺行七五之行)自今已去。与诸比丘尼。结罪处所灭诤法。应如是说结罪处所(云何罪处所彼比丘尼此罪应与作举作忆念者是)

与草覆地毗尼法(若诸比丘尼作念。我曹多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。若我曹还自共喜问此事。或能令此诤事转深重经历年月。不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事。令僧不得安乐。佛言。应灭此诤犹如草覆地)自今已去与诸比丘尼。结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地(云何草覆地此罪更不说罪名罪种忏悔者是)

诤有四种(言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。法非法乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘尼与比丘尼觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事。若不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。举药对诤。律文广明)

相关文章

猜你喜欢

  • 大悲咒原文

  • 大悲咒拼音

  • 大悲咒解释

版权所有:大悲咒全文网