我们用功修行的时候，心念上的功夫会影响我们内在的气，因为我们内在的气本身就是我们心念的一种体现和落实。你们注意体会，当心念粗的时候气也会粗，当心念细的时候气也会细，所以心和气是统一的，是不二的。

　　打个比方，绣花这个工作比较细，一个人要绣花，用心就要细，且也要有那种细致的能力。还有比绣花更细致的工作，像科学家在高倍显微镜下做实验，还有外科大夫给病人做心脏外科手术，那也是非常细致的，人命关天，不能出差错，所以在那种工作中他们投入的心非常细。

　　且不说这种工作的技术性，就是其要求的用心的细致性也使很多人难以胜任。你让一个打铁的人去做，他做得了吗？你就是告诉他怎么动这个刀，让他去，他也干不了。他那个劲就是打铁用的，他的心不够细，身体内在的气更不细。

　　我们参禅也有这个问题，就是怎样让我们的功夫深细。当功夫浮浅的时候，容易中断，容易受外界的干扰。只有当功夫深细的时候，它的延续性才能得到落实。有居士说：师父，您说参话头，可是每天我在家里还有很多工作、很多事要做，这会不会妨碍呀？

　　这就看你的功夫用得怎样了，如果你的心还是很粗，功夫很浮浅，显然你日常生活和工作会影响你的修行，影响你的用功；如果你的话头很深细，疑情是内心深处的、没有间断的，那么你在生活中该干什么还干什么。

　　这一点，宋代大慧（宗杲）禅师讲得很清楚，他跟当官的弟子讲，你该判案子还判案子，该批文书还批文书，在家里该怎样就还怎样，该读书读书、该作文作文，一切都不妨碍。这乃是因为这个疑情或话头已经很深细了，因此它能在一切时一切处保持延续性，偶尔观照一下就可以不间断了。

　　不间断地往前，到了这种时候，有意、刻意用心的成分减少了，这就是古人说的无心之后就能用功了：“恰恰用心时，恰恰无心用”，就是真正用功的时候是没有刻意的，没有作意的。“无心恰恰用”，不刻意的时候是真正的用功。这个不刻意不仅仅是指不刻意去提那个话头，也是指要把所有其他的见地、情绪、知解全部放下，包括要明心见性、要开悟的想法也要放下。

　　那么有人问了：把这个也放下，那能开悟吗？因为你在参话头，这就是走向开悟的一条路，你已经在这条路上走了，再来一个想开悟，这叫“头上安头”，想开悟的心本身就成为你开悟的障碍了，多此一念。从石家庄去北京，我们已经在路上走了，你还老停下来问你是不是去北京呀？这反而耽误行程。

　　所以这时候悟也好、不悟也好，都不在计较中，都不在挂碍中，心念已经像一个转盘一样转起来了，一拨即转，它自己不停地转，这时候人也是充满了信心的，也是无所畏惧的，也不容易被客尘烦恼左右，你的功夫已经成片了，已经深细了。这是我们在参禅中要经历的过程。

　　古来禅师参禅的时候用功太猛，面部浮肿，可见其用功之猛利。我们刚开始用功，或许没有那么猛利，而如果太猛利，你的心念又不够深细，有可能会上火，牙痛啊，头晕啊，或是嘴上起泡，这时候要轻轻放一下。有时候提这个话头要轻轻地提，正如前面说的转动盘子，轻轻地一转，它就转起来了。你不用使很大的劲，轻轻地观照一下就转了。