我们佛教常常讲功德,什么是功德?我们对这个名相的概念有一点模糊,我们知道它是好事、它是善的,修功德就是修善法,但是修功德,它实际的内容是怎么成就?只是做那一个善事就有功德?仔细来看,修功,「功」是你的功课,你是为你自己修的,每一个众生,都要为自己的生命负责,别人没办法替代的;烦恼是自己烦恼,生死是自己生死,别人替代不了,所以我们在做这个生命的功课,这个功课就是学习善法,做这个善法的功课。「德」这个字和「得」同义,所以你修这个功课有没有心得?你做了有没有领悟?有学习到什么吗?还是做了功课,交了作业,但是实际上心里面没有任何领悟?例如修布施波罗蜜度悭贪,但实际上度了悭贪了没有?悭贪的心有没有减少一点?甚至净化?如果布施之后还贪求那个功德,「这个是我做的,那不是别人做的,你看那个柱子是我供养」,「佛祖是我供养的」,「那个什么…是我供养的」。做了功德之后还怕别人不知道,还一定要写出他的名字,没写上心里面还不舒服!这样子做功德,没有功德。现在谈的「功德」是成佛的资粮,意思是所修的这些,都让自己更清净,更觉悟。我们能因为这样渐渐的修,这样子努力,我们的烦恼陆续的在薄弱,甚至净化。所以持戒不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等等这些戒法,让烦恼慢慢的减轻,习气慢慢的减少,越修越谦虚,越修越自在,这才有功德。如果越修越傲慢,越修越自私,那没有功德。虽然他有做功课,功课也做得确实,例如持戒很严谨,完全遵照戒律无失误的做到,但倘若自恃持戒严谨而傲慢众生,看不起未持戒的人,这样的人虽然身有持戒的功夫,但是心没有得。真正持戒严谨,是心真正持戒,达到平等、谦虚、慈悲喜舍等内心状态,而不仅是表相的外在行为;当然,外在表相是起点,藉由行为慢慢修正,而达到内心的完全净化,如此修行才有真正的功德!

　　我们说有德之人,那是一种性质。中国讲「道德」,「道」是天道,「德」是从属于天道的属性,就是我们心的性质。我们透过功课在修,让心跟真理实相越来越像,性质越来越统一,这叫做「修德」。无德之人的心跟道不相应,起心动念就偏离了道,所以是无德之人;有德之人称为大人,无德之人称为小人;世间所谈的德也是这个意思。我们说这个人有德,他是个有德之人,所以我们修菩萨道,我们是不是有德的人?有德的菩萨呢?有德的菩萨他的心越来越趋向真理实相,越来越清净,如果修行心没有改变,反而贪瞋痴心执着,还越来越严重,那就是无德;所以修行不是从外表看,不是透过「功」来看,他立了什么丰功伟业,他做了什么大事,他就一定有德吗?不一定,他可能修了不少功,但是没有一点德行。达摩祖师来到中国的时候,遇到当时在位的梁武帝。中国佛教吃素这件事,是由梁武帝提倡的。世界的佛教没有一个国度提倡佛教徒要吃素,只有在中国。这很特别,因为梁武帝认为佛告诉我们,行菩萨道不杀生,要爱护一切众生,所以要吃素,因此提倡不管在家人、出家人,尤其是出家人,应当要吃素。梁武帝护持僧团、护持翻译经典、建庙、护持出家人弘法,做了很多利益佛教、利益社会的事,是一个菩萨皇帝。达摩祖师见到梁武帝的时候,梁武帝第一件事就问他:「我有多少功德?」达摩祖师是禅宗的祖师,不拐弯摸角,直接了当的说:「毫无功德!」毫无功德是实相,没有真实的功德可得,如果心里面还执着有功德,就连世间的功德都不具足,更何况是解脱的功德。修菩萨道就有障碍,修了很多「功」,但没有「德」。等到达摩祖师离开了,其他的法师跟梁武帝解释,才了解祖师的用意。原来祖师是这么直接了当道出实相,但是当时他的根基、条件还不能理解。学佛的人如果没有了解到这个道理,或许也有这个问题,就是修了很多功,但没有德,这很可惜。这一世能够听经闻法,获善知识,能修学圣道,但是却没有在这个法上真正用上功夫;「德」,就是我们在心地上的成就,心越来越跟法、实相相应了,这个德不是自然成就的;如果不透过功,这个德不能显现。平常不做功课,善也不修,戒也不持,这个德不可能成就。德的成就必须要透过这个功课不断的修、不断的努力,这个德才会显现。一旦这些善行善事成就了之后,心里面还不可以染着,要如理的观照、如理的思惟,一切都是因缘生灭,无须执着,这样子才能破除我们的烦恼。

　　◎摘自般若心经开示第七集