我们今天在没有讲《楞严经》的总纲以前，要讲一个很重要的观念，出自《阿含经》，也跟《楞严经》有很重要的息息相关的观念。

有一次，佛陀的圣弟子就问佛陀说：世尊！人死后，念经、念佛、超度有没有效？有用吗？世尊是大智慧的人、大解脱、大自在的人，善于说法的人。世尊说：圣弟子！要注意看！佛陀就捡了一块石头，就往池的中间一丢，咚！这石头就沉下去。世尊说：来！所有圣弟子，学佛道的圣弟子，跟着我走，同时跟着我念。世尊就站起来，所有的比丘也站起来，世尊就绕着这个池塘，一边绕、一边念，世尊说：我念，你们就跟着念。世尊就念：石头浮上来就转了好几圈，像在绕佛经行一样的，绕了几圈。那么，佛陀停下来说：圣弟子们！你有看到石头浮上来吗？弟子就说：没有！沉下去！世尊就说：根本业很重的人，杀盗淫妄、烦恼、执着、欲望太重的人，他的根本业太重，沉下去，念佛、诵经、超度是没有用的！

如果每一个人念佛、诵经、超度一定有效，那么，美国维吉尼亚州理工大学，南韩的这个学生叫做赵承熙，拿抢打死教授和学生加起来总共三十二个！我看到电视，我第一个下断言的就知道：这个孩子有妄想症！果然不出师父所料，经过了几天的剖析，的确他就是有妄想症。他非常的不满富有的人，对自己的生命、四周围统统不满，都保持一个沉默。C N N记者跑到南韩去访问他的姑姑，他姑姑说：这个孩子从小问他，他就不回答，大家都认为他有自闭症。开枪扫射三十二个，后来他从后脑袋自己开枪，打出去的时候脸整个开花。所以死的时候脸象爆炸一样的，无法认出他的脸部。我们就用这个例子来解释、来讲说，如果我们今天法会期间，也这样子：愿以此功德消灾或者是回向赵承熙，你认为这样的人能往生极乐世界蚂？这个绝对不可能，如果这样杀人、放火，可以藉由诵经、念佛得以超度，那么佛门就是坏人的包庇所。有的人就更质疑了，说：师父，我们每年的水陆、梁皇、早课、晚课都这样子消灾回向有用吗？有用！不可以少善根福德因缘，要在这里立个牌位超度，这个因缘不简单。但是要看他所造的这个根本业，是强是重还是轻？超度的动作一定要做出来，再来就是看他了。

世尊就随手又捡起一颗干果，晒干的水果，类似乒乓球那么大。世尊就说：好！注意看！抓起来丢到池中，然后说：众比丘！圣弟子！跟着我走，一起跟着我念。然后就念：干果沉下去绕着念。绕了老半天就问圣弟子说：圣弟子！干果沉下去否？大家都说：没有！世尊就开示：一个人与佛的心相应，用不生不灭的清净心修行，他的业是完全清净的，临命终不需要念佛、诵经、超度，自然就会浮起来。这个就论到一个人的根本业，所谓的亲因缘和增上缘。

如果你想往生极乐世界，底下讲的二种因缘，要非常清楚这个观念，一叫做亲因缘，二叫做增上缘。

所谓亲因缘就是看自己了；所谓增上缘就是佛力加被。

换句话说我们今天来念佛、来拜佛，没有错，佛菩萨加被我们，给了我们强大的增上缘。这问题来了，还有一个亲因缘，亲因缘就是我们自己心情的功夫，佛法是心法，你这个亲因缘没有掌握到，要浮就会很困难！所以，亲因缘就是深信净土，切愿要往生极乐世界，同时要深信，同时要去行；行有正行和助行，正行就是念佛，助行就是行十善。正行一般人都忽略了，大乘佛教特别忽略了这二个要件，一般都不了解，同时也误会佛陀的用意和用心。我们修大乘佛教，大家都祈求往生极乐世界。但是念佛少了二种功夫：一、三昧；二、一心不乱，都没有这种功夫。忽略了这二种功夫，所以生死不得自在，念佛不得力，经教不通，心性也不明，也不听经，也不闻法，关起门来，就是念南无阿弥陀佛，我要了生死，我要往生极乐世界！我也要往生极乐世界，何况你呢！他们认为我这样叫做专修！我说：没有妄念叫做专修，不是诵一本经叫做专修；也不是念一句佛叫做专修。这一句佛要念到有三昧的功夫；这一句佛要念到一心不乱的功夫。很多的大乘法师在弘扬净土，缺少了这个正确的观念，所以看起来很多人都在念佛，了生死自在的没有几个人，问题就出在三昧和一心不乱这个地方。

我们总认为念二、三句佛，拜几拜佛、拜个八十八佛就叫做修行；我告诉你用一句国语的话：差远了！这个离道十万八千里。修学佛道十几年，个性不改，一样崩着那个脸，脾气也不改，你想想看，碰到一点少许的境界，就这样子不自在，你如何在临命终能够拿捏得自主呢？所以我们要了解，亲因缘是非常重要的，就是说：真的一个修学佛道的人，是要时时刻刻每天都要提升心灵的功夫，一定要定位在如如不动，不取于相这种功夫，泰山崩于前而色不变，无论这个世间怎么变化,你都了悟它是虚幻的东西。所以禅宗里面讲知之不为过，今天你迷茫，请示师父：我以前迷茫怎么办？我说：你知道了你以前迷茫，知之不为过。知道它是迷茫，就放下！放下是通往幸福唯一的一条道路。我们一定要很清楚这个理念，今天人我是非不断、善恶取舍不断、是非长短不断，诸位！苦了谁呢？苦了自己，不知道万法都是唯心现量，都是唯心所造的东西，万法本来不增，万法本来也是不减，是唯心增，唯心减，只有你心性在增，只有我们心性在减。所以你情绪不好，其实是苦了自己，放不下也是痛苦自己，这个道理竟然不懂！因此我们修行要掌握到重点，就是你要时时刻刻：如果有逆境来，正好修行。

今天我们要二种因缘具足，往生极乐世界就易如反掌，一叫亲因缘，第二增上缘，就是强大的佛力加持，所以我们要诵经、拜佛、我们要跪在佛前每天求我们临命终的时候没有病苦、我们要好好的持咒、念佛、做善事，每一种功夫都要下。但是就是不能执着，要执着统统执着这一句佛号。因此弘扬正法必须要与佛的正教相应，才叫做讲经说法。讲经说法不可以离开第一义谛而说法；离开第一义谛而说法非佛说！

现在问题：要研读这个《楞严经》是为了什么？就是要创造一颗自己会浮的球。我们今天为什么要很辛苦的坐在底下听经闻法？就是要给自己创造一颗会浮的球，平常如果你的念力功夫够，一心一意求生极乐世界的愿力够，你所修的善也够，就是你出去被车子撞死照样往生极乐世界，不需要人家加持、助念，照样往生！车祸死亡那是你的果报，你种的前面这个因不可抹灭啊！平常不做提升自己心的念力的功夫，只渴望临命终师父加持、有人助念，当然碰得到是最好啦。万一你碰不到怎么办？你怎么会知道你往生的地方一定有人来助念呢？不知道的！有一次新闻报道，说有一个人坐在飞机上从美国回来，在飞机上突然心脏病、心肌梗塞，死在飞机上！我请问你：死在飞机上从美国飞回来十几个钟头怎么助念呢？连盖往生被的因缘都没有！不要小看那个咒轮、金光明沙、往生被，还得要有福报的人才用得着！有的人讲：师父！这么简单啊？放这个咒轮、往生被，就可以帮助这个人往生极乐世界啊？我说：碰到这样的因缘不简单！千千万亿的众生几个碰得到？几个有信心？

好！研读《楞严经》就是要自己创造一个会浮的球，这个可重要了！一颗会浮的球，平常所过的日子就会完全的不同，我们有眼睛，可是不看外面，看内心的深处，自己的缺点。有耳朵不听外面的声音，听自己的心声，念佛的音声，尘自生灭，自性不动，慢慢的体会。所以，研读《楞严经》要做什么？要自转因缘；要自性自度；要有那一种每天提升正念的力量，这个力量就是亲因缘。这个亲因缘可是重要，可是一般人却非常的不重视，每次修念佛法门，都有一个错误的观念：阿弥陀佛临命终会来接我们，我们现在贪嗔痴也不管它，斗争照样斗争；烦恼照样烦恼。诸位！只有增上缘，阿弥陀佛大慈大悲要接引我们，可是我们亲因缘做得不好，这个叫做错误的知见。想要往生极乐世界，却不懂得从心性下手，以为离开心外有一个佛。如果心外有一个佛，阿弥陀佛在虚空，我们在这里贪嗔痴，割舍不下，晚上睡不着、忧郁，那你说阿弥陀佛站在虚空有什么用？我们是不是要调整这个心性，让它大慈大悲、大喜大舍、大般若、大解脱、大自在，我们是不是要自己调整这样的心态？面对一切境界，我们始终了解万法不可得，如如不动，这样子念念消归自性，归无所得，如此的磨练自己、训练自己，这个球自然就浮了！这个就是重点。所以一般人认为，别人伤害我们、毁谤我们，我们起烦恼，刚好颠倒。修行人认为，这个是一种修行的阶梯，碰到了逆境，刚好更进一层跳上去，碰到了毁谤刚好检视自己，知之不为过。所以，修行人的心跟众生的心是完全不同的。

所以，我们要了解这个《楞严经》，就是开采这个不生不灭的如来藏性，就是提升我们的正念；就是强化我们的亲因缘，这个是非常重要的！可是，大乘佛法弘扬净土的人，却缺少了这一环的念力。禅宗有一句话很重要，说：此心本净，无可取舍，清净本然，了无一物，是名大悟。大悟之人，智如涌泉，出生无尽，纵贯三际，横遍十方，出入无碍，我慢慢的一句一句解释给你听。

说：此心本净，这个不生不灭的清净自性，它本来就清净的，不需要加一个净。所谓染跟净是方便说，本净就是不可以安一个净，本来就无一物，叫做此心本净，此如来不生不灭的藏性本来就清净，不需要加一个净，头上安头。

无可取舍，我们的清净自性，取不得也舍不得。换句话说：你今天来到这个娑婆世界，要牢牢记住：我们来到这个世间，世间为我所用，非我所有。我们来到这个世间，从来就没有拥有过任何东西，我们所拥有的东西其实是错觉。我们所失去的东西其实也是错觉。当我去火葬场的时候，看到我妈妈火化以后那个骨灰拖出来。现在的高温可能二、三千度喔，所有的骨头，没有一个是完整的，全部都化成灰、碎掉！现在用那个高科技的，一火化，风一吹，人家说：等下看看师妈有没有舍利子？我说：早就吹光了，什么舍利子？一颗都不留！风一吹，哇！剩下一堆骨头，而且是散的！那个时候，师父的感触很大，四个字：照见[五蕴皆空]，度一切苦厄！这个生命就是这样一回事，一堆骨灰，不晓得在忙什么东东。拼死拼活，就是拼那一堆骨灰，就这样子！没什么意义。真的！所以，无可取舍。

清净本然，清净的自性，本自其然。了无一物，六祖讲：本来无一物，何处惹尘埃？世尊在《金刚经》里面讲：若见诸相非相，即见如来。禅宗里面讲：一等是学，直须无学。什么是佛法？就是空，没得讨论，连转圜、讨论的空间都不行！世尊说：万法但有言说，都无实义，什么事情只能说一说，究竟本体，追究到最究竟处，没有任何东西，一物也无！说法者无法可说；求法者无法可求；闻法者无法可闻，究竟菩提就是究竟空。

说：大悟之人，智如涌泉，智慧就象涌泉一样。什么是大彻大悟的人？就是去挖到泉水，这个泉水从地上一直冒出来！叫做出生无尽。因为他大悟了！

纵贯三际，过去、现在、未来，统统不可得。横遍十方，十方同一个缘起，法界就是缘起，缘起就是空。所以，世尊讲：缘起如幻，统三藏十二部经典，这一句话全部包括在内。缘起如幻，你看到了一切相，凡所有相，都是虚妄，因为它是缘起的东西，这个统统会败坏的，可是不能坏缘起。这个就是花，就是无常、就是空，这是缘起，这就是空，就是如是看。这个就是花，不能说没有，也不能说有。

所以出入无碍，纵贯三际，横遍十方，出入无碍，没有任何的障碍。

所以，我们今天为什么要这么辛苦来听经，要来闻法呢？就是要强化亲因缘，念佛念得有味道！佛菩萨的慈悲增上缘是没得说，二六时中，统统现在我们的前面，问题在我们的心清不清净？我们的心清净，佛菩萨自然就相应。所以，人死亡以后，念佛、超度、诵经有没有效？答案：不一定！这个世尊实在了不得，不知道用什么语言来赞叹他老人家？法无定法，这个老人家不是普通的圣人，我认为佛陀是全世界、宇宙的大圣人，两千五百年前就讲了这一句标准的答案：法无定法。这个法无定法，还可以用在世间，用在世间，会用也不得了！

讲一个曹操的故事，（说明）世尊的伟大，法无定法。曹操统领百万大军去攻打张绣，大军出发前曹操下一道命令：所有的将领、士兵经过农村麦田、田埂，只要哪一个人骑的那一匹马，或者士兵踏到一根麦草，伤害到农作物，人头落地。曹操为了让大家认识他这个是很有纪律的军队，因此就下了非常严格的命令。这个命令下后，大家非常小心、战战兢兢的走路，怕一不小心去踏到麦草。曹操百万大军走过去的时候，每一个人都出来跟他欢呼：曹操万岁，很了不起的一个将军，都没有伤害到我们的农作物，这个军队的纪律实在是了不得，所到之处，曹操的军队都被赞颂、赞叹，所以曹操军队声势如日中天。突然有一支麻雀飞出来惊到曹操的马，压到麦草，这时曹操就把剑抽出来压到脖子上要自刎。旁边的将军压下来说：主帅，麻雀惊吓到马，马载着主帅也不是有意的，你这样死有意义吗？你统帅百万大军我们怎么办？春秋有大义，法不加于尊。春秋有大义，大义就是大格局，你统领百万大军，因为一只麻雀要自己砍头，这个百万大军怎么办？虽然法令、军纪是这样要求没有错，但是你是无心的！你这样砍头，群龙无首。因此，这个就是说法无定法。为了一只麻雀死了一个主帅！所以这个曹操也是没学佛，我如果是曹操的话就很有智慧：这麻雀的问题哪关我的事？自己冲出来的。如果说我领导一个文殊讲堂，动不动就让师傅去死，那僧团一百多个比丘怎么办？那无量无边的众生怎么办呢？动不动就啊！师傅你要去自杀？那怎么得了呢？不可以的！所以说：法无定法。

譬如说：一个[不杀生]，有一次我们到澎湖的离岛去弘法，岛上的农作物都不能活，所有这个离岛每一个众生统统都是捕鱼维生的。去问我一个问题，这里要问问这些法师，你们将来要成为法师，如果有人这样问你。那个离岛草菜不生，所有农作物统统不能活，那个小岛住了一、两千人，叫做岛屿。去，信徒问说：慧律法师！请问您，佛教是不是讲不杀生？我说：是．那我们活在这个岛上，全部都是捕鱼为生的，我从阿公捕鱼，然后阿妈捕鱼、爸爸捕鱼、妈妈捕鱼，捕到我现在还在捕鱼，说不杀生，请问慧律法师！我们怎么活啊？法无师，你怎么回答呢？你不要一直只有笑了。不要滥杀是不是？我就跟他讲：大的抓起来吃，小的给它放生。要不然你说澎湖离岛他统统是捕鱼的，你叫他怎么活下去呢？是不是这样比较圆满，大的抓起来吃，小的给它放生，要不然你怎么办？统统不杀生，二千多人统统饿死，没有办法的！这个叫做法无定法。所以我们要了解，就是不杀生，它都有开缘的时刻，都有不得已的苦衷。知道吧！这个才是真正的佛法。真正的佛法，用大般若智慧来做一切事。

好！前面讲了四十五分钟，就是为了奠定大家研读《楞严经》的兴趣，要发强大的愿力，自己要创造一个会浮的球。亲因缘很重要，要明心见性，要先改个性，要想解脱，对世间所有的碰到的一切境界，不要做太多的情绪化，（否则）这样老死都不能解脱！所以不要等到临命终，现在就得大解脱，现在就得大自在。你现在念佛，不是很好吗？亲因缘具足，增上缘也具足，了生死不是易如反掌吗？所以不只是念佛，一定要解如来的真实义。