廿一、思惟机法

轮回诸趣众生类速生我刹受安乐常运慈心拔有情度尽阿鼻苦众生

仁者之函，早已转来，因事之故，迟于作覆，深致歉意。

仁者所言「似领悟而尚未契入」，此是尚未真知，故仅存观念，未成意志。宜常念佛，并思惟「机」与「法」之内容。

弥陀发愿之本意 为救罪恶深重人我身本有无量罪 庆哉弥陀救赎我若知机无出离缘 即能乘托佛愿力但凭弥陀本愿力 不顾自身之善恶吾人唯有轮回路 丝毫未成出离因若能信佛念弥陀 即是生西之强缘信佛亦非有别事 称名信愿行具足一句弥陀功已满 此外尚有何可求善导言望佛本愿 意在众生专称名此是本愿之微意 亦是易行之极致轮回诸趣众生类 速生我刹受安乐常运慈心拔有情 度尽阿鼻苦众生

(后二句《无量寿庄严经》之文)

一九九九年十二月五日

廿二、解析六事

学佛者应有向上向善向净之心，否则不会学佛，何况愿舍娑婆之秽恶，欣生极乐之净土乎！所谓「虽不能至，心向往之。」

一、「佛智师往生纪实」之事：

由此可知临终开示、念佛之重要，往往在此瑞应之下显现弥陀金手常伸，净土大门永开，随时随地垂慈救度任何众生的事实，凡目睹耳闻，大多能当下震撼到弥陀平等无条件地救度之真实。信愿法师的道场，信众一直在增长，固是信愿法师悲心感人、弘法有道，但也得力于临终或往生后之助念(含开示)的效果。往往讲经好几年，不如一场临终瑞应的启发，似乎弥陀现身说法的会座于此显现。有人极力反对临终之助念，以为平生都无法获信，何况短暂危急的时间；此邪见也。一个人往往提倡自己所懂得的，而自己外行的便加以排斥。此时升沉交关，倘若不再把握，将见继续沉沦；何况人虽昏迷，或断气多时多日，除非重业立即投生，否则神识灵敏，反胜平时。佛智师昏迷时，正面临升沉交关之际，心中黑暗，前途茫茫，处在极度惶恐不安中。当旁边有人念佛，即见光明出现；自己闻到佛号声，身心亦散发出光明(不论何人，不论信疑，不论净秽，不论善恶，只要念佛，身心就有光明；若当下命终，蒙弥陀光明摄取之救度的机率极大。)心情便逐渐安稳下来。又听闻到从未听过的「圣净分判」之开示，得知通途八万四千法门是圣道门自力难行道，而阿弥陀佛无条件的悲救是净土门他力易行道，当下领受，当下获救，活着往生。因而从心中涌出一股想愿生称名的情怀，随即冲出一句「啊」！此后其心处在念佛状态的安稳之中，直到断气往生，而在往生前早已见过佛；这是很自然而平常的心路历程。故为人宣说弥陀救度之义，让其三毒、杂念之心安住在不论行住坐卧的「一向专称弥陀佛名」之中，是净宗的目的，也是易行的极致。

二、「念佛人自律规范」之文：

此文很好，很贴切，我很赞许，本应如此。凡对净土法门具正知正见，知大体、有分寸、护法爱教者，都会赞同，不会认为「负面效果将远远大于正面」。凡达到一个同信同愿同行、同理念同目标的团体，不可无规范，否则龙蛇混杂、良莠不齐，三毒凡夫，我行我素的结果，将见不成一个和合的团体。故百丈立清规，法然制戒条，善导大师自行化他，以垂典范。

六种恶行的内容，确实都是恶行，不好的，应该规劝，理当戒止，慎莫放任；若不善巧方便引导戒止，便是害他非爱他，也将对团体产生不良影响。本愿文摄取之外还有抑止之诫，《大经》下卷亦列出很长的三毒、五恶之诫，佛祖立法，不得不尔。世间修心养性之人，都不犯之，何况学佛者？此中第一别立私意等，与大师所言别解、别行、异学、异见、异执相同，故当戒；乃至第六皆当戒止，戒而不受，则当远离。俗有「近朱者赤，近墨者黑」之谚，亦有「蓬生麻中，不扶自直」之语，祖师亦有「不可亲近非同行善知识」之戒，何者？往生之事是何等大事，岂可随缘逐队，妨碍大事，若要度恶人，化知见不正者，亦宜量己之分；否则从净土回来时，不怕不能合光同尘地广度群迷。印光大师说「神龙一滴水遍洒天下」，俗谓「不是真龙不入海」；知见不同，不可同负一轭，故四种恶友，本应远离。这不可以「业力显现」论，也非学佛人慈悲不慈悲，这是根本性的知见问题及放浪形骸的行为。何况既不能改，岂可再亲近。古德言：「宁与善者为敌，不与恶者为友。」且一粒老鼠粪会害一锅饭，故大师有四得十三失的严正之诫，末世我等，应奉为准绳。此「规范」正是乐法护法、爱教护教所需，有前言，有正文，有具体内容，文辞典雅，条理分明，很好。若有人提出异议，是知见不正、不识大体之人，宜防范之。

凡夫狂性难歇，若无规范，将如野马不羁，为害更大；倘复知见不正，极易误解弥陀本愿而堕落，在台湾已有此现象。古德云：「取法乎上，仅得其中；取法乎中，斯为下矣。」人性极易方便出下流。国有国法，家有家规，何况学佛团体，其言行岂可不有所规范而更劣于世俗之人！若有机之深信，岂更骄己慢人、好行邪辟乎！若可戒不戒，而诿之「业力显现」，是外道宿命谬论，非佛陀教诫正说。

学佛者应有向上向善向净之心，否则不会学佛，何况愿舍娑婆之秽恶、欣生极乐之净土乎！ 所谓「虽不能至，心向往之」。团体之可长可久，领导者及干部都要有此风范，古德云：「宁可老僧下地狱，不将佛法当人情。」

三、「信心决定还是幼稚园，还要再学」之事：

此非正知正见，以信而言，若信心决定，同样获得「现当二益」，即时获得往生的身份，而住不退转；若当下死则当下往生，若命延即成一向专称的机法一体之行者。当然若有时间机缘，多听闻、多知道此法的殊胜而益增法喜。然而这些对往生不增不减，若喻为幼稚园，还要再学，即表示尚未获得往生身份，如此若当下命终，岂非还不能往生？无有是理。

四、「信心也没有，感恩也没有，一切皆无，唯有名号」之事：

这段话在文字上颇能让人误解，但你要表达的我能体会。

名号即称名，称名即名号。名号中一切具足，凡夫虚妄，一切不具，故「纵发清心，犹如画水」，因此唯有念佛。善导大师有「念佛四德」之说，《观经疏》的结论也废定废散，舍机舍法，独举「一向专称弥陀佛名」的旗帜。信心在于名号本身，而弥陀之恩即使粉身碎骨犹未足酬，然而凡夫亦无真正粉身碎骨报佛恩之心。那将如何？曰「一向专称弥陀佛名」。悲时、喜时、清净时、妄想时皆「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」。何况既机法一体，说信心、说报恩，即是义子。古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，纵然做到极处，俱是合当如此，着不得一丝感激之念。如施者任德，受者怀恩，便是路人，便是市道矣！」故「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」之「一向专称」实含有深义。「一遍上人」最初写一首诗表达自己的心境：

称念者 无佛亦无我南无阿弥陀佛之声而已

觉得不透彻，重写为：

称念者 无佛亦无我南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

方才满意。若彻入弥陀悲心，则绝能绝所，灵光独耀，迥脱根尘。当然机有生熟，言有次第，宜对机说法，因材施教。若非家里人，则莫说家里事。

五、「信心决定与谈玄说妙」之事：

在十几年前我初学净土法门时，由于缺乏明师益友的切磋，又无充分资料之下，只有独自摸索信心的内容，而有过所谓信心决定的体验；之后从日本回来，也以此体验配合教理随缘开妙法。后来才发现不对，弥陀的救度无限地宽广，故往生之道也非要如此如此的信心决定不可，且信心决定的当下与过程因机而异，又体验的信心决定有其难度，是一机一缘之法，不是普机普缘之教。何况有些团体已将信心决定固定化、模式化，而有些则误解信心决定的内涵，以非信为信，进而以非信而废行，并以此骄己慢人。我有一位姑妈住在台北，近八十岁，念佛十几年。她不识字，不懂其他法门，可说是一字不识的「尼入道」，愚痴无智之辈。每天二、三点即起而念佛，一天之中除了念佛还是念佛，不加杂行。不久前姑妈打电话来说有人曾提起好几个信，其他的信都不行，必须有其中某信才可。听了即忘，又不能完全了解。像这样虽念了十几年的佛，没有那种信，怎能往生？我说：「是不是解信仰信证信？」姑妈说：「是！是！」我问要哪个信才行，姑妈说不知道，记不起来。

我告诉姑妈：念佛本身就是信心，就能往生，时间一到你就会看到弥陀在你身边。善导大师说：「若念佛不能往生，则十方诸佛的舌头都会烂坏。」既有愿生心，又专称名号，尚且担忧不能往生，岂非一面吃饭一面担忧不饱！姑妈说每次听我讲都很安心。

姑妈年纪大，记性退化，四十八愿的来龙去脉听了几次，但不久便忘。像这种根机，若将我的过程告诉她，并要她依我的步伐走过一次，我想她只有绝望地洗泪过日。

六、「解信、仰信、证信」之事：

慧净孤陋寡闻，不知有此三信。若仅「解信、仰信」，则略有所知，以净土门而言，系出自《六要钞》卷三云：

解信仰信，宜依根机；共归佛智，往生无疑。

解信：与「仰信」相对之语，是以自己的知识理解佛陀及祖师的教理而生起的信心，亦即以智解所得的信心名「解信」。

仰信：与「解信」相对之语，对于佛陀及祖师之教语，不搀杂自己的知识见解，如实地仰受而信，名为「仰信」。

以圣道门而言，唐朝一行禅师所撰《大日经疏》卷三注解本经卷一〈具缘品〉之「大信解勤勇深信」之语而言：

「此‘信解’者，梵音阿毗目底，谓明见是理，心无疑虑。如凿井，已渐至于泥，虽未见水，知必在近，故名信解也。下文云‘深信’者，此信梵音舍罗驮，是依事依人之信也，闻长者之言，或出常情之表，但以是人未尝欺诳故，即谛受依行，亦名为信；与上之信诸佛菩萨义同。梵音本是两名，唐音无以甄别故，同名言信耳」。(大、三九、六一四、中)

上文所言「信解」即是「解信」：是「明见是理，心无疑虑」之意。上文所言「深信」即是「仰信」：是「依人而信其言」之意。这是甄别「解信」与「仰信」所作的解释。

此两信之中，净土门以「仰信」为重，故劝导仰信。如善导大师之《观经疏》「深心释」云：

仰愿一切行者等，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去处即去。

又于「二河白道喻」云：

信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道。

圣觉上人之《唯信钞》云：

言「信心」者：深信人言而无疑也。譬如有人，心地端正，极可深赖，为我教导亲眼所见之事而言：「其处有山，彼处有河。」深凭此事，信其言教之后，亦有人言：「此虚妄也，既无山，亦无河。」而我不动摇，由绝不虚妄之人所言之事故也；此后即虽百千人之言，亦不可用，深凭最初所闻之事，此谓之「信心」。今信释迦所说，信弥陀誓愿，无有二心，亦应如是。

以上是净土门劝导「仰信」之例。

至于「证信」之语，经论释中少用，有「证信序」之言，此亦名「发起序」，这是指经典最初所言「如是我闻一时佛在某处与某众…」等等文句，使众生知所闻正确，显示无误以令人起信。

若是「正信」则经论释中多用。

正信：与「邪信」相对之语，正信即是信正法之心，此信心不因遭逢诸异道而稍生疑念。如《维摩经》〈方便品〉言：「受诸异道，不毁正信。」《大乘起信论》云：「起大乘之正信。」《安乐集》下卷记述昙鸾祖师之传而言：「若未生正信者，劝令生信。」

于净土门中之「正信」，乃指弥陀之本身，弥陀之本身是行者之信心，故言「他力信心」；亦即对弥陀誓愿之悲救，如实地信受，谓之「正信」。此「正信」于《大经》之十八愿谓之「信乐」，成就文谓之「信心」，故「信乐」、「信心」、「正信」，言异意同。此「信」之内容乃是名号，亦即弥陀之本身。名号与称名同，故善导大师解释本愿之「三信」谓之「称我名号」，此之「称我名号」与通途念佛不同，乃是不问行住坐卧之「一向专称弥陀佛名」， 此亦包含本愿文「乃至十念」之意。可知信心、念佛，互为表里，故有「往生正信偈」、「弥陀经正信偈」及「正信念佛偈」、「念佛正信偈」等之文，若能「一向专称」，信便在其中，所谓潜通佛智，暗合道妙。是以大师释为「称我名号」，倘若信而不称名，便非「正信」。

众生根性不同，有人应由解信而入，有人应由仰信而入，故言「宜依根机」；然而不论由解而信，由仰而信，根机虽有不同，既然「共归佛智，往生无疑」，则古今相同，万人齐一，无有差别之正信也。

法然上人、证空上人所言「平信」之意亦指正信也。

当然，若解信而不入仰信，即非正信。然既解而信，此信何信？当然是信受弥陀之救度，否则是解而未信，只是观念，未成意志，不可言「信」。故此「解信」既是「共归佛智，往生无疑」之信，其人已入正定聚，尚有何不足而生憾乎？

或谓「证信」乃指信心决定之体验而言，若如是，则前之二信岂无决定、无体验乎？体验之标准为何？又，非体验不能往生欤？《大经》言「易往而无人」者，亦指此而言也。

又《六要钞》卷二解释「正信偈」之偈题云：「问：正信偈者何义乎？答：正者对邪对旁对杂，信者对疑，今者对行，就所行法，举能信名。」

这信那信，讲太多了反成戏论，多歧亡羊，还是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……

一九九九年十二月十五日

廿三、弥陀是真理

我今胸中无片云心满意足往西方回顾弥陀之救度更喜愚痴之我身

照片收到，敬致谢忱。顺便附记近作如左：

弥陀是真理、生命、道路。

弥陀是宇宙真理，弥陀是我的生命，弥陀是我的道路。

弥陀是宇宙真理：

《大经》言：「故无量寿佛，号无量光佛。」

弥陀是我的生命：

《大经》言：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」

弥陀是我的道路：

善导大师言：「阿弥陀佛者，即是其行。」

一、恩与信

众生往生，本乎恩，由于信。弥陀救恩，犹如空气，平等惠施，一切众生；众生信心，犹如呼吸，凡呼吸者，必蒙救度。

二、配不配

佛为众生，成就极乐，欲使众生，平等往生。然而众生，自惭形秽，不信自己，配得领受。凡疑弥陀，慈悲救度，不能获得，往生功德。弥陀救度，真实不虚，主动平等，绝无条件。然而众生，注视自己，过于视佛，常与佛背。配与不配，佛言为准，佛说配受，即是配受。

弥陀的功德即是凡夫的功德；犹如父母遗产即是子女之物。因此，弥陀的功德，亦即弥陀的本身、弥陀的存在，即是凡夫往生的功德，凡夫往生的资粮；即是凡夫往生的信心，凡夫往生的保证；即是凡夫往生的正因，凡夫往生正定业；即是凡夫安心、喜乐、希望的泉源。

深信因果之凡夫，虽有心修行，而力不自由，因此寝食难安，苦恼不堪；忽遇弥陀救度，惠赐往生功德；不修而有大行，未死而得往生；悲喜交集，庆幸何极！不论智愚善恶，没有一个人不是弥陀救度的对象。弥陀深愿一切众生皆往生；不愿独留一人在沉沦。

寒林敲骨之灵鬼，悲泣前生之恶业；深野供花之天人，庆谢多生之善根。

重新整理上次所译如左：

我今胸中无片云，心满意足往西方；回顾弥陀之救度，更喜愚痴之我身。

我虽往生还会来，利益国人无穷尽；法船莫迟语吾儿，生处同坐一莲花。

日月犹如萤火光，弥陀光明耀大千；明日谁亦无所惧，弥陀怀里悠悠眠。

别矣！难脱轮回今已脱；喜哉！往生阿弥陀佛前。

廿四、念佛真归依(一)

凡一向专称弥陀佛名者，即是真皈依、大皈依、无上皈依。

世间虚假，唯佛是真；宗教虽多，唯佛是正。今有如此众多善男子善女人舍假入真、去邪归正，发心皈依三宝；诚是诸佛赞叹，龙天欢喜。然而祖师言：「不可外现贤善，内怀虚假。」亦即必须真有皈依之心，方得皈依功德；故收到「皈依证」之后，亦应于佛前长跪合掌，自白三皈，其词如左：

我○○○尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧。(三说三拜)

我○○○尽形寿皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。(三结三拜)

又，若净宗法师前来，宜再次恭请法师传授三皈，并说明三皈之义，令其明白，心中领纳。

皈依对象是「三宝」，故三宝皆我之师，非仅某道场某法师而已。但，若学净宗者，即应亲近净宗道场、师父、同行；余则可敬不可学。

皈依功德易得而易失，皈依佛，不皈依外道宗教，亦不随喜赞叹，法、僧亦然；持此正知正见，则皈依功德永不消失。

皈依之终极目的在于成佛度生，而「念佛成佛是真宗」，念佛即是往生，往生即是成佛，成佛即能度生无碍。故凡皈依者，应常念佛，愿生极乐，则往生、成佛、度生，尽在其中。至少早晚各念一串念珠之佛号。

又，凡一向专称弥陀佛名者，即是真皈依、大皈依、无上皈依，说明如左：

本宗以「专一」为旨，亦即专称、专礼、专供阿弥陀佛，故寄去阿弥陀佛像，背后有净所写的「略解」，请皈依者详阅细思。

皈依者即是信佛学佛之人，其行事为人：对佛有信心、敬心，对人有爱心、恕心，对己有愧心、良心。敦伦尽份，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，做好事。仁民爱物，不杀生，少吃肉，素食更佳。此外净宗法师所编「念佛人自律规范」，悉应遵守。

廿五、念佛真归依(二)

南无是「皈依」之意，「阿弥陀」三字是涅槃常住不生不灭之「法」，佛者觉，觉此法圆满名「佛」。

以通途法门而言，皈依是入佛门的第一步，须由出家众亲授，先教言：「我某甲尽形寿皈依佛、皈依法、皈依僧。」(三说三拜)次结云：「我某甲尽形寿皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。」(三说三拜)并为其解说三宝意义，使其领纳在心。皈依之后不得再信仰其他外教、神明等，否则即失皈依之体。

若依净土法门，称念南无阿弥陀佛即是大皈依，南无是「皈依」之意，「阿弥陀」三字是涅槃常住不生不灭之「法」，佛者觉，觉此法圆满(满觉)名「佛」，未圆满(分觉)名「僧」，例表于下：

故皈依之后，应「一向专称弥陀佛名」，既保皈依之体，亦能往生成佛。

南无阿弥陀佛

廿六、感恩谦敬

佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。

南无阿弥陀佛，恭贺新禧，千喜万福。

来信敬悉，信中洋溢着一股感恩、谦敬的德光，伸手可掬，可谓净宗行者的楷模，令人欢喜，然而慧净业障深重，福薄慧浅，不堪妄受赞叹。

场有余粟，则鸟呼其群而共啄；野有美草，则鹿呦其类而共食。人同此心，心同此理也。净宗行人，佛力加持，信光焕发，自然会「随缘开妙法，教众得真情，圣道多辛苦，净土一路平」。

人能弘道，非道弘人。努力将信心的种子遍撒，自然有念佛的花果收成。但持愿心，尽其在我，则弥陀自有安排；得失成败不系胸中。

佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。然而我心之恶虽无底，弥陀之力亦无边；信机信法，机法一体，惭愧、欢喜、感恩，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」矣！罪恶有多深，功德便有多大。若如是知，安心开朗，油然而生。卑鄙无耻是我人实相，自己如此，别人何异？所谓「一即一切」。如知既同一丘之貉，便能慈眼相视也。且越知自己之恶机，此心越谦卑柔软，越觉毫无资格计较嫉恨他人。又越知弥陀之法德，体悟弥陀彻底的包容、无限的大爱，便能凡事包容他人、爱护他人。如是信机信法之中，世间美德，亦油然而生矣。

对初闻者不用太急，以宿善各有迟速故，「开池不求月，池成月自来」。

善导大师全集将从《大藏经》中影印寄去，但恐怕看了茫然，不知旨归，最后还是要从《观经四帖疏纲要》寻找宗旨。

暇时当以念佛为事，心中妄念不顾也，任其自来自去；信念之中，自有一番佳味。

二○○○年二月十二日

廿七、遵循善导

「愿生彼国」之人应尽形寿念佛，此是弥陀的要求与命令。

吾等凡夫，福薄慧浅，欲理解第十八愿或愿成就文，都应遵循弥陀示现之善导大师「四十八字本愿释」：

若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

此释是原则、标准；依此释，理解之，实践之。法然上人赞此四十八字而言：「此文者，应常称于口，浮于心，寓于目。此文者，四十八愿之眼也，肝也，神也。」

「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至一念」的念佛，乃至长，乃至短，故言「乃至」。故「愿生彼国」之人应尽形寿念佛，此是弥陀的要求与命令。如何念，念多少，一概不拘，总以不论何时何处何缘，想到就念，出口就念，养成念佛习惯为原则。

二○○○年四月十八日

廿八、难信与易行

虽是难信，然而易行，以行摄信，信在其中。

难信与易行：

「难信」有约法约机之两面：

约法：凡欲成佛，应于多劫之间，广修万善万行，累积成佛因行；因圆果满时，方谓成佛，此是一般佛教之通则。然而净土门，众生不能自修成佛因行，但信念名号，一念顿然圆成佛因，命终往生，证得涅槃妙果；此实超越世间寻常因果报应之理，是世间之人以常识很难相信之法。故元照大师于《弥陀经义疏》云：

「今此法门，不简愚智豪贱，不论久近善恶；唯取决誓猛信，临终恶相，十念往生。此乃具缚凡愚，屠沽下类，刹那超越成佛之法，可谓‘世间甚难信’也。」

约机：一、自力心强固故：于往生之大事，应脱落依靠自力之心，而全托佛力。然而一切众生，于恒河沙诸佛之处发菩提心以来，自力修行，已成习性，舍弃自力心极难；因此，信受他力，全托他力，也是极难。

二、求法心薄弱故：古德云：

至坚者石，至软者水，水能穿石。心源若彻，菩提觉道，何事不成？

故若有热烈求法心，必能生信。然凡夫世俗心深重，求道心微弱，故信心难得，故说难信之法。

虽是难信，然而易行，以行摄信，故言易往。大师云：「莫不皆乘……」又云：「一向专称」。可知但能「一向专称」即是「乘」，信心与报恩，自在其中，六字具足信愿行三义，故「必得往生」。

此是难信易行，以行摄信，信在行中。

二○○○年四月二十八日

廿九、易往与无人

何以易往：愿力不可思议故；何以无人：愿力不可思议故。

三月十二日来函敬悉，因事迟覆，请见谅。所提七问，简答如下：

一、易往而无人：

易往：弥陀成正觉之时，即已成就十方众生往生之一切功德，故愿生者必生，称念者必生，易行易往之极。而人往往以世上何有此易事而疑之，故愿生者稀。

无人：乃稀有之意，与「十方众生」相比则稀，故言无人。若谓「绝无人」，则与「广大会」矛盾，不可以文害义。

又，疑心而杂行回向，亦得往生；然在花胎五百岁，善导大师云「虽得往生，含花未出」。源信大师承此意，而言「往生报土者不多，往生化土者不少」。

又，此句一方面在于赞叹本愿之利益，「易往」直叹愿益，「无人」反显愿益。谓：

何以易往：愿力不可思议故；

何以无人：愿力不可思议故。

凡经中数言「极难信法」，「难中之难」等，皆反显之义。

二、「一切善恶凡夫……」乃第十八愿「取意之文」，取其意而造文，以显佛本怀。此之化风，道绰禅师已然，请阅《安乐集》之编序。

善导大师未曾注解《无量寿经》，是以《无量寿经》中心思想之第十八愿解释《观经》。

三、石经二十一字非《阿弥陀经》之文，乃后人所注解而加入者，梵文本、藏文本及玄奘大师所译本，皆无此句对应之文，故以不补入为妥。当然，讲解时可郑重引用，大大发挥。

四、助念中若见佛、菩萨显现，则亡者定可往生，其益与见十方佛蒙授记同。至于佛七、法会、念佛、梦中等，则另当别论。以若不往生尚在轮回，故属不定。若以究竟而言，虽未往生，以此道种，未来当有度脱之时。

五、助念或法会之人数，或其人之修持，是重要之助缘，影响对方信受念佛，作弥陀与众生之间的桥梁，如下品生之人，若无善知识在旁引导，将见当下直堕地狱。

既是「无穷大」，是不需增减的，本身是至极的，圆满无缺的。

六、「如威者」是「加威者」之误。

七、「失念称名」之「失」无误。

苦逼不遑念佛谓之「失念」；

善友转教口称谓之「称名」。

二○○○年七月三日

三十、为师决疑

道绰禅师于贞观三年四月八日已自预知时至，且化佛住空，天花下散……

《选择集》第十六章所引《新修往生传》(宋、王古辑)善导入定为师决疑之事，此事非实；论道绰禅师于贞观三年四月八日已自预知时至，且化佛住空，天花下散，告以「净土堂成，余报未尽耳」(道宣、宋《高僧传》)。何请徒决疑之有？此乃王古之讹。

只要称名念佛便已具足「叹佛、忏悔、发愿回向、庄严净土」等四种功德，不必别用忏悔之法。

《选择集》第十四章所引是依据鸠摩罗什之《小经》，不过是「取意之文」。道绰禅师、善导大师引用经文多有取其意而造文之例，使后人易读易解。

或问：既然善导大师入定为师决疑之事是讹传，「智慧第一、势至再来」的法然上人为什么没有分辨出，而加以引用呢？

【净宗法师回答】

一、所谓讹传，是现在文献资料齐全的情况下对比才知的。古代文献收集不如现在方便，无从对比甄别，所以只要其说有据，甚至一些口口相传的事也往往被当时的人们当作事实接受下来，不会产生怀疑。菩萨示现，虽知其讹，也不会反其说，说而无凭故，令众起疑故，炫自惑他故，有违化道常规故。

二、法然上人引用此段，为证明弟子之德胜过为师之德，故偏依善导，而非偏依道绰。为化众方便，增人信心故，既有此史料，故且方便引之。

三、有关教理之释，前十六章已尽理明之。故不可以此段意在证明善导大师高德而引之事例，反而怀疑前十六章之释义，侧重点不同故。往生教理依前十六章；何故偏依善导，即依当段。这样才两不相妨。读书要知意，不要死读书。