佛陀为了示教利喜，开示众生入佛知见而降诞于世，为此一大事因缘，佛陀更以积极理智的态度住世说法，他禁绝弟子们做无意义的议论。但是在当时的印度思想界甚为风行几个论题，诸如「世界是常还是无常」、「神识与身体是一体还是个别」、「人死后是存在还是不存在」等等。在僧团当中难免有人对这些问题感到好奇，尤其有个名叫摩罗迦的弟子，一再请求佛陀开示，甚至表示，如果佛陀不能解答他的疑惑，就要离开僧团。

　　佛陀环视众弟子，再看看摩罗迦急切的眼神，并未做正面的回答，只说了一则譬喻：「有一个人被毒箭射中，亲友见状，赶快找来一位医生准备为他疗伤。可是当医生正要拔箭之际，伤者连忙制止，他表示要等查明此箭是谁所射？射的是那一种箭？箭的材质是什么？……等等问题后，才肯接受治疗。可是在还没弄清楚事情的真象之前，伤者便已毒发身亡了。」

　　佛陀说完譬喻，再一次环视众弟子，然后语重心长地说：「世界是常还是无常？身体与神识是一体还是个别？人死后是存在还是不存在？这些问题纵使找到了答案，也是无助于解脱生死。大家所应该关心的是，如何才能免于无常？如何才能解脱生死轮回之苦？而不是把有限的时间浪费在无意义的议论上，所以大家应该按照我平日的教示，好好修行才是。」

　　佛陀的一席话终于让弟子醒悟，而不再耽溺于无意义的议论上。

　　佛陀对于知识上的纯粹辩论并不注重，后来的龙树菩萨更呵斥为戏论。佛陀所关心的是烦恼解脱、生死超越的实践问题，如果对这些重要问题不去实践完成，而在知解上浪费岁月，就佛陀看来，是缘木求鱼，本末倒置的愚行。