僧问师:“我参禅打坐的时候,断妄念,可是妄念越断越多,譬如一碗水,动的时候泥土不太清楚,一澄下来,泥土便清楚了,所以不断妄念时,妄念反少,一断妄念越断越多,我以前听见善知识告诉我,妄念断尽便是佛性,何以越断越多,要怎样断才断得尽?最多断到五分钟,妄念又会起来了。释迦佛说‘法亦是念’,为什么佛不断妄念,要我们来断妄念,并且时间坐很久,头会发痛,要怎样用功才合禅宗修法?请师慈悲指示!”

　　师答云:“你根本走错了路途,起念灭念,不是佛性。佛性是如如不动,不起妄念。我们见闻知觉,一念无明的妄念一动分为两方面,就是正念与不正念,不正念是妄,正念亦是妄,皆是见闻知觉作用,与佛性无干。如妄念在外面与你不相干,又何必去断呢?如妄念从里边生出来的,比如龙潭出水的水源,时时有水出来的,断了又生,生了又断,无有了期,修行断妄念,这道理实在讲不通,古人云:‘王道不外乎人情’,佛法亦不外乎人情。见闻知觉分两方面,染缘净缘,一念无明的妄念一动,学佛修行为善,是正妄念;种种的邪思想,是不正妄念。两者都是染缘,心中清清净净明明白白的,这个是净缘。净缘断了,见闻觉知,知觉断了,是空空洞洞黑黑暗暗的无始无明。我们的佛性,被无始无明遮障,要见佛性,必定将无始无明打破,方能见到。要打破无始无明,必定要用妄念的六根,假如用眼根便向空洞黑暗的无明窠臼看去,思想不要间断,看来看去,时候一到, ?的一声无明一破,遍满虚空充塞宇宙的佛性,便现出来了。看见佛性后,无量劫生死善恶是非和盘托出了。这时见闻觉知六根妄念,通通都变为佛性了。佛说法乃是佛念不是妄念,未见佛性,才是妄念。马祖说:参禅不属坐,坐则有着,行住坐卧,皆须用功,坐多了便会头痛,你认见闻知觉业识为佛性,则永不能明心见性。古德说:‘学道之人不识真,只因从来认识神,无始劫来生死本,痴 人唤作本来人。’”

　　僧问师:“我修禅宗用功已多年,从前在终南山住的时候最多,我打坐的时候,身心完全忘却,空空洞洞,最初能维持十分钟,后来进至二十分钟,身心空与虚空之空相合,身心空如镜子一样,虚空 不如镜子一样,好象以镜照镜,请问法师,这是不是明心见性境界?’

　　师答云:“明心见性,一见永见,无穷无尽,不再迷失。你坐时所见境界不是佛性,乃六祖所谓无记空,禅宗说的无明窠臼。你以为坐时得者境界是悟,起身时是迷,则忽迷忽悟,佛性亦有轮回了。照你这样用功,不是关门用功的方法,这种境界是小乘外道的境界。你不要断念,利用六根随便哪一根,向空空洞洞的境界看去,功用纯熟机缘至时,无明窠臼 ?的打破,便看见佛性了。这样子用功,才合禅宗的方法。”

　　僧问师:“缘在金山大彻堂中,打坐用功。我用功的时候,不执着有,亦不执着无,若执着佛性是有,是法外生心,若执着佛性是无,则堕落因果,有无皆不执着,亦不断念,合不合禅宗的用功?”

　　师答云:“你不执着有无,乃见闻知觉思想作用,与佛性了不相干,佛性乃如如不动,你要把不执着有无的一念,放下再下疑情看去,时候多了,无始无明一破,便会见佛性。”

　　僧问师:“六祖说善恶不思量,就可以明心见性,我现在善恶不思量,为什么不会明心见性?”

　　师答云:“六祖说善恶不思量,正与么时,阿那个是明上座本来面目,六祖的意思,要他在善恶不思量的地方,下疑情参究,便会见本来面目。你如果只管善恶不思量,没有向前参究,哪会明心见性?”

　　居士问师:“佛性无生,佛性从什么地方来,佛性是从无生来,我们用功的时候,起念是众生,将念头断了不生,便是无生的佛性,这样用功,合不合禅宗修法?”

　　师答云:“佛性是如如不动的,本来无生故无灭,照你的解释,则佛性变为有生有灭了,照你这样子用功,好象是老子的天下万物生于有,有生于无,周濂溪的无极生太极,无生有 ,有生无,是轮回的,学佛是要超出轮回,哪会再往轮回里转?这样用功,是小乘二乘、理学家,不合禅宗的道理。你所说的无生,就是禅宗讲的无明窠臼,你用念头向无生的地方,下疑情去看,单刀直入的将无始无明打破,便会见佛性。见佛性便是证无生法忍,无生法忍的解释是佛性,如如不动,不生不灭,万象庄严,万德圆满,将宇宙万物,通通变为佛性。”

　　僧问师:“我用功时观世界身心通是假的、空的,我离开空与假,将念头停在空假的中间,这样的用功合不合禅宗的修法?”

　　师答云:“这样用功,不合禅宗修法,你将念头停在中间,中间不是佛性。你再将念头停在中间的一念,单刀直入,往前看去打破无明窠臼,才能看见本来佛性,这样才是禅宗用功的方法,中因边有,是相对的,佛性是绝对的。”

　　僧问师:“‘佛’字是贤的意义,只要我们心中时时觉悟不迷,便是明心见性,这样合不合禅宗的用功方法?”

　　师答云:“佛之觉义是大觉,是绝对的觉,迷悟了不可得,你说的觉乃是见闻知觉的觉,是脑筋作用,是相对的,你天天要觉是用脑筋来支持,这样用功,永不能明心见性。你用觉照的思想,单刀直入,往前看去,时候多无明窠臼一破,便可看见佛性。见佛性后,脑筋中之觉或迷,皆变为佛性,故维摩居士说法,离见闻觉知,若行见闻觉知,非求法也。”

　　僧问师:“我用功是行住坐卧一切应酬,皆不执着,譬若吃饭,不是执着吃饭,穿衣不要执着穿衣,说话不要执着说话,一切应酬不要执着应酬,这样就是得大解脱,佛说破执著,我这样不执着是不是明心见性,合不合禅宗的道理?”

　　师答云:“佛说破执着,乃破小乘修四谛执着有,是化城不是宝所,鼓励他修二乘;佛又破二乘,不执着修十二因缘,落空执,是暂时方便,未能见性,须修大乘六度,方能明心见性。佛说破执着,乃教小乘二乘不执着我执、法执、空执、并非要他脑筋里不执着。你说的不执着,就是执着,不执着——你不执着分别,怎么会认得穿衣、说话、吃饭?总而言之,你所说的不执着,皆是见闻知觉作用,本来佛性,生死有无,种种名相,皆不能立足,这样才是真正的不执着。黄檗禅师说:‘终日吃饭,未曾吃一粒米; 终日穿衣,未曾披着一根纱,终日走路,未曾踏着半寸地’。这样子才可说得大解脱,要明心见性后,佛性将一切执着、不执着的思想,通通变为佛性,才能说出这种话,佛性才是真正的不执着,见闻知觉是有执着的,只要你明心见性后,一切行住坐卧皆是佛性妙用,你不必要他不执着,他自然是不执着。你将不执着的念头不要断了,下疑情,单刀直入的往前看去,行住坐卧不要间断,机缘成熟,无名窠臼 ?的破了,便看见本来佛性,看见佛性后,便是得大解脱,不执着了。”