有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

　　智常禅师正在锄草,草中刚好跑出一条蛇,禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道:“很久就仰慕这里慈悲的道风,到了这里,却只看见一个粗鲁的俗人。”

　　智常禅师道:“像你这么说话,是你粗,还是我粗?”

　　学僧仍不高兴的问道:“什么是粗?”

　　智常禅师放下锄头。

　　学僧又问:“什么是细?”

　　禅师举起锄头,作斩蛇的姿势。

　　学僧不明白智常禅师的意思,道:“你说的粗细,叫人无法了解!”

　　智常禅师就反问道:“且不要依照这样说粗细,请问你在什么地方看见我斩蛇?”

　　学僧毫不客气的道:“当下!”

　　智常禅师用训诫的口气道:“你『当下』不见到自己,却来见到斩蛇做什么?”

　　学僧终于有省。

　　禅宗史上有南泉斩猫的故事,有谓杀生究是佛门根本大戒,南泉不应杀生;有谓这是南泉古佛的大机大用,不能以狭义的见解,诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势,为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇,这可能也是作势欲斩,学僧见风即雨,故脱口批评太粗气了,意谓些慈悲没有。

　　但智常禅师既有德望可以号召学者,岂容你说粗说细,所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上,禅要割断常情常识,为什么一定要在外境上分别执着,而不能照顾当下的自我呢?