退后一步看大局

　　[作者]坦尼沙罗尊者

　　[中译]良稹

　　Stepping Back

　　by Ven. Thanissaro Bhikkhu

　　禅定时,很容易气馁。你在这里观气,就像阿姜李说的: “才只有四禅,你却掌握不了。” 心不停地溜开去,不管你如何下决心跟气待在一起,你发现自己到了别处。这个禅定经常好像不是在朝某个方向进展——光在东游西荡——你就会想: “这与涅槃不死有什么关系? 这与真乐有什么关系?” 这个时候 ,你应当退后一步,从大局看问题。

　　这个大问题,当然就是你的心。不管你住在哪里,不管你去哪里,你这个心就在那里。如果你对它根本不能有一点掌控,那么你是在和一个极其危险的东西住在一起,因为各种各样的事会对它发生。体内稍微有点化学失调,心就极度忧郁起来。它似乎不能把自己从那个忧郁里拉出来。或者,它开始出现幻觉。心有可能做出各种各样的事,大脑有可能做出各种各样的事。

　　在心和脑之间保持一种分别感,是很重要的。脑是身体的一个器官,而我们感兴趣的心,只是基本的觉知。我们用那个器官思考,但假若它有任何损伤,有任何失衡,那么我们的思想就会跟我们作对 。那时你怎么办? 如果你有足够的念,把自己拉出你的思维世界,你就安全了。如果你有足够的念,把自己拉出心作的任何事,你就安全了。

　　我们讲心对事物的执取,心对事物的紧抓,不过,并不是它有手去抓。当它“执取”某事时,只是说它在不停地想那件事,一遍一遍又一遍地想。放开那个执取,意思只是,你让它停下来 。你能够做到让它停下来的唯一办法,就是出离其外,把它单看成内心的一个事件。

　　阿姜苏瓦特去世前我最后一次拜访他时,他提到,他的大脑在给他输送各种怪异的讯息,他已经学会得对进入心的一切,打上问号。“不过,” 他说,“我从禅修中证得的那个东西: 它没有离去 。” 正是那个东西,使他能够把自己从那些讯息中拉出来,看懂它们只是些怪异的讯息,自己没有必要相信。他有一个基地,因此即便大脑在翻搅出不正常的辨识,他仍可以达到一个维度 ,在那里他无需介入。

　　我们禅定,就是在朝那个维度修练。第一步是,借着定,确立一个安全的地方,一个受保护的地方,让我们的觉知[心]一直待在那个基地。为了到达那里,我们付出各种各样的努力,遭遇各种各样的挫折,经历各种各样的困难,都是值得的,因为随之而来的那种真实的牢固和安全感是你想象不到的。你意识到,自己已经游荡了多久,被思维误导了多久,过去自己是多么痴迷 ,它导致了多少苦。等到你能够踏出去——真正踏出去,甚至出离那个定的基地——一个巨大的负担就被卸除了。代之而来的是,你得到了那个新维度的牢固感,同时也得到了什么也不能碰触它的自信 ,因为它超越了时间和空间。至于时空内部将会发生什么,那与业有关。即便觉醒者,也会老、病 、死,但是他们已经找到了不老、不病、不死的那个维度。

　　他们是怎么找到的? 是借着做我们现在正在做的事。每一次一个思想出现,这就是你的机会: 你是要跟随它,还是从它那里退后一步? 那些思想也许是疯狂的,也许是你不该去想的,不过,只要你能够从它们那里退后一步,你就处在了一个良好的位置。你现在退到的这个地方,也许不如你希望的那么彻底牢固,但是它带引你的方向是正确的。如果你没有这个地方,根本就没有安全可言。根本没有保护,没有大局角度。没有这个角度,就没有智慧,没有洞见。没有洞见,你就彻底沉浸在痴迷之中。

　　彻底痴迷是什么样子? 你对事物没有丝毫确定性。内心深处,事情似乎不那么对头,总有一股畏惧的成分。正如佛陀所说: “只要你对真法不确定,总会怖畏死亡。” 你在死亡时,将会发生什么? 你能够了解的唯一办法 ,就是观察内心的种种过程,因为它在一个细小的层次上,一直在经历死亡与再生。它就在不停地回来,回来,回来。但凡你一直在心里鼓励哪些习惯模式,它们就一次又一次地回来。不过,所幸的是,你可以从它们当中走出来。

　　这就是佛陀的业力教导的归结所在。内心里的事件,并非都是先决的。在每一个当下,作出新决定、做出新选择的机会,总是存在的,但我们多数人放弃了那个自由,只是一次又一次地沿着同样的旧模式在飘流。我们需要学着认出自己拥有退后一步,看一看大局,把自己从思维世界中拉出来的那种能力。在修练过程中,不管你退出的那一步,时间似乎是多么短暂,每次你那么做,就是在强化内心的善巧习性,那个习性,实际上就是你的圣道。

　　阿姜摩诃布瓦讲过,阿姜曼去世时,他被一种绝望感所冲击: 现在他的人生该怎么办? 禅定中出现问题时,他去找谁求教? 他说,他觉得自己像是一个多年依赖某位医生的人,现在那位医生离去了。那就好比林子里的野生动物,没有医生的照看。不过接着,他回忆起自己过去从阿姜曼那里得到的所有教诲。如今那些东西就是他的老师了。阿姜曼最强调的要点是什么? “不管任何事在你心里出现 ,你对它不确定时,就要退后一步,与那个知者的感觉,那个基本的觉知,待在一起。不管心里那个东西是什么,它就会过去,你就安全了。” 仅仅作一个监察者、观察者,似乎太不起眼了,但它能够使你保持安全,因为它就是能够把你拉出来的心的那个能力。

　　即便当风暴在心里扫过时,你也处在一个安全的位置。你的安全港就在这里,只要你不让自己被拉入那些风暴之中,因为它们可能会把你吹到各种地方。佛陀有一次说: “看一看动物世界。看它何等繁杂多样——那许许多多种类的动物,它们呈现的种种不同的形状,它们生活的种种不同的方式。” 接着他又说: “心比那还要多变。” 它可以使自己陷入各种各样的困境。不过,你也有自己的保护,就在这里。它就在手边。比你的眼睛还要近。禅定的目的就是为了学会识得它,重视它。尽管它也许现在似乎不稳定,你要不停地回来,回来,回来。如果你不回来 ,等待你的是什么? 你在旋风中给吹来吹去,就像但丁《地狱篇》里的魂灵。不过,如果你真退后一步,就会发现你是在强化一个极其重要的习惯。每一次你记得回来 ,都会在心里造起一条通道。

　　你到这样一个地方来禅定时,就好比你已经让鼻子升出了水面,你已经把自己从洪水里略微拉出了一点。 经上是那么称的——“洪水”——从心里奔涌出来的所有这些东西。如果你不仔细,它们可以把你彻底淹没。你会给淹死。不过在这里,你已经让鼻子升出了水面。你可以呼吸了。也许还不是最稳定的位置,不过佛陀说,它可以成为你的洲岛。

　　你在这里有了洪水中自己的洲岛。这片洲岛也许不大,不过足够了。随着你发展它,它就会开启内心更好的那些东西。

　　没有这股觉知感,你会有什么? 什么也没有。什么可以抓得住的东西都没有。你会被心造作出来的风暴吹来吹去。有了这个地方,你就有了希望——这不是遥远的希望。它就在这里。如果你学会重视它,它将会向你开启,展示它可以提供的一切——多于你的想象。它就像童话里桥下那个丑陋的特罗尔侏儒,其实他藏着金子。生命中的宝贵东西,往往就在你最没有想到的地方找到,它们比你想象的要近得多。

　　因此记住这一点。就在这里,你有金子,但它被泥灰覆盖着,那些泥灰可以被清除掉。除了这块金子,你一无所有。有了这块金子,你不再需要什么。

　　(根据2005年5月13日开示录音整理,本文来自坦尼沙罗尊者开示集《禅定——第三集》)