心智的培养

　　[斯]罗睺罗尊者 法严法师译

　　佛说：“比丘们!病有两种。哪两种呢?肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊!世间除了心无染着的人(就是说，除了阿罗汉以外)，心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有难得的啊!”

　　佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什么法门，象“修习”那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到“修习”，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，象石窟里或是寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，从事某种秘密或神秘的冥想，或专注于神游。真正佛教的修习，完全不是这种逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式。其手续繁杂，几乎成了专门的学问。

　　大多数人对于修习(或称瑜伽)有兴趣，其目的乃在于获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的“第三只眼”等。若干年前就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。

　　英文中用来代表巴利原文“bhavana(修习)”的“meditation(沉思、冥索)”一词，十分不妥。“Bhavana”的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。确切地说，佛教中的修习正是百分之百的心智培育。它的目的在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜、宁静的心境等优良品性，以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最终的真理、涅槃。

　　修习有两种。一种是发展注意力使其能够集中，所谓心一境性(亦称奢摩他、三摩地、止等)。经中有许多方法，修之可以达到最高的神秘境界，如无所有处、非想非非想处等。这些境界，根据佛说，都是心造心生的，是缘成的(有为法)。它们与实相、真理、涅槃无关。这种修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛自己在证正觉以前，就曾在不同的师门下学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是他并不以之为满足，因为它们并不能给予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为，这种神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平静的生活”，如此而已。

　　因此，他发明了另一种修习，叫做毗婆舍那(观)，深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习方法，佛教的心智培育法。它是根据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。

　　在区区数页短纸中，要详论这一项广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单而粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习——心智的培育或心智的发展——其实用的方法如何而已。

　　佛所说法中，有关心智发展(修习)的最重要的一部经，叫做《念处经》(巴利文《长部》第二十二经，或《中部》第十经)。这部经历来极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，由家人围坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最后的念头。

　　这部经中所创导的修习方法，既不离世亦不循世。相反的，它与我们的生活、日常的活动，我们的忧悲喜乐，我们的语言思想，我们所从事的道德与理性活动，靡不攸关。

　　这部经共分四大部分：第一部分是关于身体的，第二部分关于感觉与感受，第三部分关于心智，第四部分则关于各种道德的与理性的课题(法)。

　　这里有一事必须明白牢记：不论修习什么方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。

　　有一个最为人所熟知、喜好又是最实用的修习法门叫做“忆念出入息法(数息观)”。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中所指定的特别姿势。经里所指示的其他修习法，就无此限制。无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须根据经典跏趺而坐，保持身躯端直而心念警觉。跏趺而坐不易实行，非一切国家人士(尤其是西方人士)所能轻易办到。因此，趺跏坐有困难有人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上。如此坐定后，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。

　　每个人日夜呼吸不停，但自己却丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。方法是照平时一样的一呼一吸、丝毫不要用力，而只是将心神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这种呼吸的警觉，于这一动态时刻都了了分明。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然地呼吸去。惟一的一点是，你在深呼吸时，心中须明了这是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物。这样地练习五至十分钟。

　　开始的时候，你会发觉，全神贯注在呼吸上，非常不容易。你会奇怪，你的心念怎么这样会跑。它就是不肯停下来。你想东想西，耳中老是听到外面的声音。你的脑筋混乱，思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但是，如果你继续不停地练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢地，你的心就能集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那的定境，你的心神全部贯注在呼吸上，连身边的声音都充耳不闻，一时外境俱泯。这一短时间的定境是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还做不到这一点。不过，只要你经常不停地练习，这种经验可以一次又一次地发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上至于忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。

　　这个念念不离呼吸的修习法，是最简单最容易的一种。其目的在于发展注意力以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性，包括体证涅槃，都是不可或缺的。

　　除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你的健康大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安祥。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分种的数息，你就会马上觉得安静平和，好像休息了一会儿之后刚刚醒觉一般。

　　另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是：不论在做什么事情的时候，动手也好，动口也手，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹，了了分明于你的每一举动。或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中，在现前的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反，你安住在当下的行为中，一样可以想到过去未来。

　　一般的人并不生活在他们眼前的生活中。他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎在此时此地做着什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一个世界里，生活在虚构的问题与苦闷中。通常他们生活在对过去的回忆中，或对未来的欲望与悬想中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这眼前的工作。所以他们对现状不满、不开心，因而自然而然地也就不能对当前所做的工作献出全部身心了。

　　有时你在餐馆里，看见有人一面吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象他是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西还是在阅读。你也许可以说他正在同时做两件事情，而实际上，他哪一样也没有做，哪一样也没有做好。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前在做的事，不能生活在眼前的瞬间，不知不觉地愚蠢地想要逃避人生(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天，问题是能不能保持正念)。

　　不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活着，不管是在村镇里，还是岩窟里，你必须面对人生而活着。真正的生活是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去的回忆，也不是尚未出生的未来的梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。

　　有人问佛，为什么他的弟子们过着简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发?佛说：“他们不悔既往，不冥索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人又冥索未来又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。”

　　修习念处法，并不是要你想或是觉得“我在做这个”、“我在做那个”。不对!恰好相反。

　　你一想到“我在做这个”，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在“我存在”的意念里，而你的工作也就糟踏了。你应当完全忘了自己，而全心全意地浸润在工作中。一个演讲者一自觉到“我在对听众演讲”，他的讲词就会混乱，思绪也就不连贯了。但是，如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释得很明白。一切伟大的结构，艺术的、诗歌的、知识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的；在他们完全忘我而不自觉的时候产生的。

　　这个佛所传授的、在一切时中都要念念分明的念处法，也就是要生活在眼前的瞬间里，生活在眼前的活动里。禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。在这种修习法门里，你无须实施某种特定的活动就能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事。你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。以上所述的两种修习方法都与我们的身体有关。

　　还有一种发展心智的方法是关于我们的感受的：愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一，你首先得训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而必须设法清楚地看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪。设法弄清它如何生起、生起的原因以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察、审度它，不要有丝毫主观的反应；就象科学家观察事物一样。在这里，你也不可以用“我的感觉”、“我的情绪”等主观态度来看待它，而只能客观地把它视为“一种感觉”、“一种情绪”。你必须忘掉“我”的虚妄观念。你一旦看清它的本质，它如何生起、如何消失，你心中就会对这种情绪渐渐地变得冷静平和，无动于衷，超脱自在。对于一切感受与情绪都应如此。

　　现在来谈谈有关心的修习。当你情感热烈奔放或泰然自若的时候，当你心中充满瞋恚嫉妒或是柔情慈悲时候，当你头脑昏迷惶惑或是清醒明了的时候，凡此等等，你要对这种种情况都了了分明。我们必须承认，我们常常不敢正视或羞于观察自心。所以我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳地去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。

　　这时我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，而只是单纯的观照。此刻你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你自己的心，清清楚楚地看到它的真实性质，这样你就不会对种种情感情绪产生意象。这样一来，你就会变得超脱自在，能够如实了知万物的本来面目。

　　举一个例子来说：比方你生气了，气愤与憎恨使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人并不真正地知道他在生气。一旦他察觉到这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，以及如何生起，如何消失。这时你须切记；不可想“我在生气”或想到“我的怒火”。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观照它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。

　　另外还有一种对于伦理、心灵与理性方面的修习。用这种修习方法，你可以观照五盖：

　　(一)贪欲，(二)瞋恚，(三)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。

　　这五盖就是防碍明觉、事实上也就是防碍心智进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们，他就不能分辨是非善恶。你也可以修习七觉支，就是：

　　(一)念觉支：无论在从事精神活动或肉体活动的时候，要随时保持念念分明。

　　(二)择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参加有关教义的专题演讲等。

　　(三)精进觉支：以坚定的决心，努力不懈地修行，以达究竟解脱。

　　(四)喜觉支：与消极、忧郁、悲愁正好相反的心理状态。

　　(五)轻安觉支：身心的松驰，勿令身心僵硬呆滞。

　　(六)定觉支：前文已论及。

　　(七)行舍觉支：以宁静安祥、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。

　　要培育这些德性，最重要的事是要有一种真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。你也可以用五蕴做修习的题目，如参究“何为众生?”、“何为我?”等问题。也可参究四谛。参究这些问题，就构成了第四种修习方法，即法念处。它将导致最高真理的亲证。

　　除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目，达四十种之多。其中特别值得一提的是所谓四无量心的修习。

　　(一)慈心无量：将无限量的慈心普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。

　　(二)悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。

　　(三)喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。

　　(四)舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。