念住呼吸
发布时间：2023-12-20 09:59:35作者：大悲网
念住呼吸
KEEPING THE BREATH IN MIND
泰文原著：尊者阿迦李达摩达罗
Phra Ajaan Lee Dhammadharo
(1953-1960年间的讲述)
英文翻译：谭尼沙罗比丘
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey De Graff)
(1989年10月译于泰国)
中文翻译：曾银湖(2000年5月译于台湾)
序
这本书是练习集中心意的一个引导。它们有二部份：第一部份几乎都是专门在处理心意，但是，因为心意的安宁，若干程度地依赖于身体，所以我又增加了第二部份，显示如何运用身体来饶益心意。
就我自己的修习所观察的结论，只有一条简短、容易、有效又愉快，而且几乎没什么会让你误入歧途的道路——那就是念住呼吸(安那般那念)，也就是佛陀本身用以证得大果的道路。我希望你不要因为犹疑不定而自己把事情弄得太困难了，这里抓一些，那里捞一点；相反的，你应该热诚地将你的心意安置于接触你自己的呼吸之上，就呼吸所及的去跟随它。从那儿，你将会进入解脱内明的阶段，导向心意本身，最后，将自行证知正觉——佛陀。那也就是你将证得明确可靠的果证之时。换句话说，如果你让呼吸随顺它的本性，也让心意随顺它的的本性，毫无疑问的，你修习的结果将能尽如你所希望的。
一般而言，心意的本性，如果未经训练就绪，总是陷于主观的偏见之中，痛若而恶劣。因此我们必须寻找一个规则——一个法——用以训练我们自己，如果我们希望得到安稳的幸福。如果我们的心意没有一个内在的规则，没有一个中心可以安住，我们就会像无家可归的人。无家可归的人备极艰辛，太阳、风雨和尘土一定会让他们经常脏兮兮的，因为他们没什么可以遮蔽的。练习集中心意就是为你自己建造一个家；剎那定就像一间茅篷；近行定就像一间瓦屋；安止定就像一间用砖砌成的房屋。一旦你有了家，你就有一个安全的地方来保管你的家当，你不用忍受看守它们的辛劳。一个没有地方可以保管家当的人，必须餐风露宿，日晒雨淋，以看管那些家当。即使如此，他的家当也未必就真的安全了。
不集中的心意也是如此，它跑到别处去搜寻好处，让它的意念徘徊在各种念头和偏见之中。即使这些意念是好的，仍不能说我们是安全的，我们就像一个拥有许多珠宝的妇女，如果她戴着珠宝到处乱逛，她是一点也不安全，她的财富可能是她的致命伤。同样地，如果我们的心意未经禅思训练以获得内在的安宁，即使是已经经过开发的戒德，也会轻易地退堕，因为它们尚未稳固地贮藏在心中。训练心意达到宁静安详，就像把你的家当保存在保险箱里。
这就是为什么我们大多未能从自己的善行中获得任何好处的道理，我们让心意陷于各种偏见的摆荡之中，这些偏见就是我们的敌人，因为它们有许多机会，让我们已经具备的戒德雕萎。心意就像盛开的花朵，如果强风和昆虫骚扰花朵，它可能就没有机会结果。这里的花朵是指宁静的道心，而果实是指快乐的道果。如果我们心意的安宁和快乐是持续的，我们就有机会证得众所希望的最终利益。
最终的利益就像树木的心材，其它的利益则像枝叶、嫩芽。如果我们未曾训练自己的心意，我们所能遇到的就只是表面的利益而已。但是，如果我们的心意是清净而善良的，外在的一切事物也会跟着变成美好的结果，就像我们的手，如果清洁的话，就不会弄脏它所碰触的东西；如果骯脏的话，即使最干净的衣服也会弄脏。同样的，如果心意被污染的话，每一件事都会被弄脏。即使是我们所做的善行也会被弄脏，因为世间最高的能力——生起一切善、恶、苦、乐的唯一能力——就是心意，心意就像上帝，善、恶、苦、乐全都从心意而来，我们甚至可以称呼心意为世间的创造者，因为世间的和平和永续的安宁都有赖于心意。如果世界会被毁灭，那将会是心意所使然，所以我们必须训练这世间最重要的部份，成为世间财富和安宁的中心基础。
集中心意就是聚集心意潜力的方法，当这些潜力以正确的比率聚集时，它们将赋予你所需要的力量去摧毁敌人——你所有的烦恼和无明。你具备了训练所生的辨识智，善于抉择世间和法义的善恶。你的辨识智就像*，如果放得太久没有装入子弹里——也就是集中的心意——它就会潮湿腐朽，或者，如果你粗心大意而让贪、瞋、痴的火焰笼罩着你，火焰就会在你的手上燃烧。所以不要拖延，把你的*装入子弹里，那么不管什么时候，你的敌人——烦恼发动攻击，你都能够将他击倒。
任何训练心意集中的人都会得到庇护。集中的心意就像堡垒，辨识智就像武器。修习心意集中就是保护你于堡垒之中，这是很重要而且值得的事。
戒德，道的第一部份；辨识智是最后一部份，都不是特别地困难，但是要让心意集中，也就是中间的部份，就需要一些努力，因为那是强迫心意定型的一件工作。无可否认的，集中心意就像在河中打桥桩，是件困难的事。但是，一旦心意坚固地就位，在开发戒德和辨识智时它就会很管用。戒德就像在此岸这边打桩，辨识智就像在彼岸那边打桩。但是，如果中间的桥桩——集中的心意——没有坚固地定位，你怎能跨越痛苦的洪流？
只有一个方法，我们能够妥当地达到佛法僧的品德，那就是透过心意开发的修习(禅思)。当我们开发心意使其集中、平静时，辨识智就会生起，这里的辨识智并不是指一般的辨识智，而是指唯一直接从心意产生的内明。例如：记起宿生的能力，知道众生死于此生于彼的能力，和清除心意烦恼的渗漏。这三种直觉的形式——心意之眼——对于在心意领域上训练自己的人们，将会生起。但是如果我们徘徊流连，想从色、声、香、味、触、法中搜寻知识的话，那就像我们要跟六师外道学习一样；恰如佛陀，当他(成道前)跟六师外道学习时，是无法获得正觉的。于是他转变注意力到自己的心意上，并离开(他们)去独自修习念住呼吸，做为他的第一步，一路下去直到最终目标。只要你仍在从六根之中搜寻知识，你就是在跟六师外道学习，但是当你的注意力专注于呼吸——存在于我们每一个人——一直到心意安顿下来而且集中了，你就会有机会遇到真实的事情——佛陀，正觉。
有些人认为他们不必修习集中心意，只要在辨识智上用功，也能透过辨识智而达到慧解脱。这当然不是真的，无论是慧解脱或心解脱(经由心意的平静而解脱)都是筑基于心意的集中，它们只是程度上的差别而已。像是走路，一般而言，一个人是不会只用单脚走路的，至于那只脚踩得重些，那纯属个人的习惯和特征罢了。
慧解脱是由思惟世间的各种事物和层面开始，直到心意慢慢地平息，一旦它静止了，直觉地就产生内明(毘婆舍那)——以四圣谛为观点的清净而真实的了解。在心解脱里则没有许多的思惟，心意只是单纯地被导向安静，直到它到达安止定的阶段。那里直
一个博学多闻的人，精通文字义理，能够清楚而正确地诠释正法律，但是他并未为心意开发一个内在的中心，就像一个飞行员，能够清晰地看到云层和星光，却不知道(降落的)跑道在那里。他正面临大麻烦，如果他飞高一点，就会跑出大气层，他只能不断地盘旋，直到油料耗尽而坠毁在荒野里。
有些人，即使是高学历，他们的行为并不比野蛮人来得好，因为他们已经被捧上云端。有些人，对自己所学、所知、所想觉得高高在上，不屑修习集中心意，因为他们觉得那些都比不上他们，因此他们认为自己当可直趋慧解脱。事实上，他们正趋向灾难，就像迷失跑道的飞行员。
修习集中心意就是为你自己建筑一条跑道，然后，当辨识智来临时，你就能安全地到达解脱。
这就是我们为什么要开发正道所有的三个部份——戒、定、慧——如果我们想要修习完整的法门。否则，我们怎能说自己知道四圣谛呢？因为正道，之所以被认证是为圣道，必须是由戒、定、慧所组成，如果我们不以自己的内在来开发它，我们怎么会知道它？如果我们不知道，我们怎能放下？
一般言之，我们大多数人都喜欢收获而不喜欢耕耘，我们只希望功德和清净，但是如果我们没有完成基础工作，我们还是会继续一无所有，就像喜欢金钱却不爱工作的人一样，他们怎能成为善良、可靠的公民？当他们感受到贫困时，就转而作奸犯科。同样的，我们志在教义上的成果却不喜欢下功夫，我们还是会继续一无所有。只要我们的心意是贫穷的，我们必然就会去寻求其它境界里的好处——贪欲、利得、名位、乐趣和赞美，即使我们明知这些都是世间的种种诱惑。这是因为我们并未真正知晓，也就是说我们所做所为并不真诚。
正道永远是真实的--戒是真实的，定是真实的，慧是真实的，解脱是真实的。但是如果我们不真实，我们就见不到任何真实的东西。在修习戒、定、慧里，如果我们不真实，结局就是伪造和仿冒而已。当我们使用伪造和仿冒的东西时，我们就会惹来麻烦，所以我们的心意必须真实，当我们的心意真实时，我们就会尝到法味，超越世间所有的滋味。
因此，我汇集了下列两部份作为念住呼吸的指引。祝安详。
长老阿迦李达摩达罗
巴罗尼瓦寺·曼谷1953
中译前言
根据英译者的叙述，尊者阿迦李达摩达罗(1906-1961)是泰国近代最著名的禅师之一，他喜欢隐居在森林里修习禅思，因此他的教导系来自个人实际的修行经验，当然也与佛教的法义相关。
尊者的教导平易近人，善用种种比喻，让人心领神会。译者拜读尊者的教导之后，才知道原来呼吸的滋味也可以是如此地美妙。虽然尊者早已入灭多年，但他慈悲的教导，必将继续饶益着禅修者。
祝福所有阅读此书的人们都能够不懈怠地训练自己，逐步地走入安详宁静的禅定世界里。
请尊重法义，勿以任何商品交易的方式来流通此书。
曾银湖
2000/5/11于埔里迎福门
禅思之始
现在我来解说如何进行修习集中心意。在开始之前，跪下来，双手合十举在前额之上虔诚地敬礼三宝，口诵如下：
敬礼世尊(顶礼)
敬礼正法(顶礼)
敬礼声闻僧伽(顶礼)
然后以身、口、意来表达你对佛陀的敬意：
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉，
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉，
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉。
并皈依三宝：我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。
第二遍我皈依佛，第二遍我皈依法，第二遍我皈依僧。
第三遍我皈依佛，第三遍我皈依法，第三遍我皈依僧。
接着下定决心，我皈依佛陀——纯净者，完全解脱烦恼者；我皈依他的法——戒律、修习和果证；我皈依僧伽——四双(八士)的圣弟子，从现在一直到我命终。
我尽形寿皈依佛陀，
我尽形寿皈依正法，
我尽形寿皈依僧伽。
接着作意(明确地)说明自己持守5戒、8戒、10戒或227戒——依据你平常所能持守的戒律项目而定，用单一的誓词来表达：
我持守五戒。(三遍，此为持守五戒者)
我持守八戒。(三遍，此为持守八戒者)
我持守十戒。(三遍，此为持守十戒者)
尊者，我是清净的；佛法僧忆持，我是清净的。(三遍，此为持守227戒者)
现在，你已经宣说自己对佛、法、僧三宝的纯净意念、言语和行为，顶礼三次，坐下，双手合十放在胸前，稳定你的思绪，开发四梵住：慈、悲、喜、舍，没有例外地散布这些心意给一切众生，就叫做无量梵住之心。对那些有着困扰记忆的人们，有简短的巴利用语如下：
Metta(慈爱，愿你自己和一切众生都幸福)
Karuna(悲悯你自己和别人)
Mudita(随喜，欣悦你自己和别人的善行)
Upekkha(泰然舍弃那些应当放下的事物)
第一个方法
单盘半莲花坐，右腿在左腿上，手掌向上交叠于大腿之间，右手在左手之上，保持身体正直，心意就绪，合掌于胸前致敬，忆念佛法僧的功德：「佛陀是我皈依处，正法是我皈依处，僧伽是我皈依处。」
然后心里默念佛陀、佛陀，达摩、达摩，僧伽、僧伽。双手放回腿上，并在心里默念「佛陀」三次。
然后忆念呼吸，成双地计数呼吸，首先吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，十次。然后再开始，吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，七次。然后再开始，呼吸一次，忆念佛陀一次，共五次。然后再开始，呼吸一次，忆念佛陀一次，共三次。依此三次法忆念呼吸。
现在你可以停止计数呼吸了，只要吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，让呼吸轻松而自然，保持心意完全静止，专注于呼吸在鼻孔的出入。当呼出时，不要让心意随之而出去；当吸入时，不要让心意随之而进入。让你的觉知开阔而宽广，不要太过逼迫心意。放松，就像你呼出于开阔的空中。保持心意静止，就像海边的柱子，当水涨时柱子不随之而涨，当水退时柱子不随之沉没。
当你已经达到这个静止的程度时，你就可以停止忆念佛陀了，只要觉知呼吸的感受就好了。
然后慢慢地把你的注意力带进来，专注于呼吸的各层面，可以产生各种直觉能力的重要层面：天眼通、天耳通、他心通、宿命通，知道人、畜死后转生处，以及各种元素或潜力的相关知识，能够运用于身体上的。
这些元素是来自于呼吸的据点。第一个据点，集中心意在鼻尖，然后慢慢移动到前额中央，就是第二个据点，保持你的觉知宽广，让心意在前额休息一会儿，然后再把它带回到鼻尖。继续在鼻子和前额之间来回移动，就像一个人上、下爬山一样，七次，然后让它安顿在额头，不要让它再回到鼻子上。
从这儿，让它移动到第三个据然，头顶的正中央，并让它在那儿安顿一会儿，保持你的觉知宽广，吸入呼吸到达那一点，让它瞬间遍布整个头颅。然后让心意回到前额的中央，在前额和头顶之间来回移动七次，最后让它停留在头顶上。
接着把它带到第四个据点，脑中央。让它停留一会儿，然后再带它回到头顶，在这两点之间持续来回移动，最后让它安顿于脑中央，保持你的觉知宽广，让脑部微细的呼吸遍及身体的下方。
当你到达这点时，你可能会发现呼吸开始产生各种禅相，例如看到或觉得热冷，头部的刺痛感，你可能会看到一团苍白、模糊的蒸气，或是你自己的头颅。即使如此，也不要让你自己受到任何禅相的影响，如果你不想要让禅相出现，就做深呼吸，直入心里，它就会立即消失。
当你看到禅相已经出现时，仔细地将你的觉知专注于其上，但是每次只能专注于一个禅相，选择一个最舒适的就好。一旦你已经掌握住它，就扩充它，让它跟头部一样大。明亮白色的禅相对于身心是有益的，它是清净的呼吸，可以清洁体内的血液，降低或消除疼痛的感觉。
当你有了这个大如头部的白光时，把它带到第五个据点，胸部的中央，一旦它稳固地安顿了，就让它遍满胸部，让这呼吸尽可能地深白、明亮，然后让呼吸和光明都遍及全身，出于每一毛孔，直到身体的不同部位自行显相为止。如果你不要显相，做二、三次深呼吸，它们就消失了。保持你的觉知静止而开阔，不要让它拴住或被任何禅相影响了，它的发生当可转为呼吸的光明。小心守护心意，保持一心，让它作意于单一的专注，微细的呼吸，让这微细的呼吸充满全身。
当你已经到达这点时，知识就会渐渐地开始展开，身体将会轻安，就像绒毛。心意将会得到苏息——柔顺、稳固、自足，那将是一种非常殊胜的感受，身体快乐而心理安宁。
如果你想要获得知识和善巧，就修习这个步骤，直到你熟练于进入，离开和停留在本处为止。当你已经精通于它们时，你就能生起呼吸的禅相——明亮的白球或光团——随时应你所需。当你需要知识时，只要让心意静止并放下所有的主观偏见，只留下光明，忆念一遍或二遍任何你想要知道的事情，内在的或外在的，关于自己的或别人的，知识就会生起，或者心灵图相就会出现。若要完全精通，你必须，如果可能的话，直接地向修习并善于此道的人学习，因为这类知识只能从集中心意的修习产生。
从集中心意产生的知识可分成两类；世间和超越世间的。在世间的知识，你执着于自己的知识而看到一面，然而所显现生起的知识则是另一面。你的知识和你的神通力所给你的知识，是真假混淆在一起所组成的，但是这里的「真」只是就心理形成的层次上而言，而任何事情的形成都有着变迁，不稳定和无常的本性。
所以当你想要前往超越世间的层次时，汇集所有你知道、看到的事情成为单一的一点——心意专精于一(一心)——看到它们都有着相同的本性，把你所有的知识和觉知，汇集到同一点，直到你能清楚地看到真相：这一切事物的本性都只是生起和消逝而已。不要执着地认为你所知道的事情，也就是你的成见乃是你的，不要执着地认为从你内在所产生的知识乃是你自己的，让这些事情听其自然而去。如果你执着于自己的成见，你正是执着于痛苦。如果你执着于自己的知识，它就会变成痛苦的原由。
所以，心意集中而静止理当生起知识，这知识即是正道，一切你所经历的事都是在让你了解苦。不要让心意被知识绑住了，不要让它被显现于你的成见绑住了，让它听其自然而去。让心意安宁，不绑住心意，或臆测它是如此那样的。只要你臆测自己，你就正受着无明之苦，当你真的知道了，超越就会从你的内在生起——最高的利益，人类最殊胜的幸福。
摘录基本的修习步骤如下：
1.消除心意里一切不良的成见。
2.让心意安住于善良的信念中。
3.汇集所有善良的信念，合而为一——禅思专注(禅那)的一心。
4.思惟这一个信念，直到你见到它是如何地无常、苦、无我——空虚。
5.让一切好的和坏的成见顺其自然，因为好的和坏的住在一块，(无常的)本性是一样的。让心意随顺它的本性，让觉知随顺其本性。觉知不生起，也不消逝，这是念住法——安详的实质。它知道善良，但觉知不是善良，善良也不是觉知；它知道邪恶，但觉知不是邪恶，邪恶也不是觉知。换言之，觉知是不执着于知识或已知的事物。它的本性是真正地自然——完美无瑕而清净的，就像荷叶上的水珠仔，因此称之为不形成的属性，真正的元素。
当你能够追随这五个步骤时，你将会发现奇迹出现在你的心里。修习宁静和内明禅思的成果，已经说过，分为二类：世间的可以提供自己身体的安宁和世人的安宁；超越世间的，提供自己心意的安宁，带来平静、清凉、神采奕奕的幸福，一路通向解脱涅槃——免于生老病死。这是就呼吸禅思的主要原则做简要的解说。如果你有任何问题，或是在应用这些原则于修习时，遇到任何困难，而你也希望直接地向教授此法的人学习的话，我将会尽最大的能力来帮助你，好让我们都能达到佛教的安详与宁静。
大部份的人们都会觉得下一章的第二个方法，比上述的第一个方法容易而且轻松。
第二个方法
有七个步骤：
步骤1
开始作三或七个长呼吸，入息时忆念「佛」，出息时忆念「陀」，保持禅思与呼吸的节奏一样长。
步骤2
清楚地觉知每一入、出息。
步骤3
当入、出息时观察呼吸，注意呼吸是否舒适，宽阔或狭窄，窒碍或流畅，快速或缓慢，温暖或清凉。如果呼吸不觉得舒适，就变换呼吸的方式直到舒适为止。例如长入息和长出息不舒适的话，就尝试短入息和短出息。一旦发现你的呼吸觉得很舒适，就将这舒适的呼吸感受分布到身体的各部位。开始将这呼吸的感受引入头颅内，并让它一路沿着脊椎流布下去。接着，如果你是男性的话，让它流下右腿到你的脚底，通往趾尖而后出去，进入空气中。再度将这呼吸的感受引入头颅内，并让它沿着脊椎流布下去，流下左腿一直到你的趾尖而出去，入于空气中。(如果你是女性，那就由左边开始，因为男性和女性的神经系统是不同的)。接着让这呼吸的感受从头颅向下流入两肩，经过你的手肘和腕部，到达你的指尖而后出去，进入空气中。让呼吸在喉咙的地方，向下流布到前身的中枢神经，经过肺和肝，一路下到膀胱和尿道。把呼吸引入胸部的正中央，让它一路下到你的肠道。让所有这些呼吸的感受散布，好让它们联结起来一起畅流，你将会感受到一种大有增进的安宁感。
步骤4
学习四种调整呼吸的方法
a.长入息和长出息
b.短入息和短出息
c短入息和长出息
d长入息和短出息?帠拑徆A的方式呼吸，或者，更好的是，学习舒适地以四种方式呼吸，因为你的生理机能和你的呼吸一直变化着。
步骤5
熟悉心意的据点或焦点——呼吸栖息的地方——并集中觉知在你认为最舒适的地方。有些据点如下：
a.鼻尖
b.头部的中间
c.上颚
d.喉咙
e.胸(肋骨尖端)
f.腹部(或上面的某一点)
如果你经常头痛或有神经上的毛病，就不要专注于喉咙上方的部位，同时不要强迫呼吸或让它陷入失神(无知觉)状态。自然流畅地呼吸，让心意与呼吸安闲恬适，但不要让它溜掉了。
步骤6
扩展你的觉知——对觉受的认知——遍及全身。
步骤7
结合全身的呼吸感受，让它们一块儿舒适地畅流。尽可能地保持宽广的觉知，一旦你完全地觉知了呼吸的各层面，你就已经认识了身体的内在，你也将会了解其它各方面。呼吸的本质有许多层面：呼吸的感受流入神经，流散在神经周遭，从神经遍及每一空隙，有益的和有害的呼吸感受，随其本质而混合在一起。
摘要：
(a)为了改善已经存在你身体各部位的能量，以便你能够与疾病和痛苦等相抗衡。
(b)为了澄清已经存在内心的知见，以便能够成为一个善巧的基础去解脱和净化心意，你心里必须永远记住这七个步骤，因为它们绝对是各层次呼吸禅思的基础。当你已经精通于此道时，你就会开辟出一条主要的道路来，至于路边小径——呼吸禅思的突发事件——它们虽然多彩多姿，但并不重要。如果你坚持这七个步骤并尽力去修习，你将会完全安然无恙。
一旦你已经学会让呼吸就绪，那就像是你已经把屋内的每一个人都安置妥当。呼吸禅思的偶发事件就像屋外的人们一样，也就是客人，一旦你屋内的人们都循规蹈举，你的客人也必须一致看齐。
这里的客人就是幻相和游荡的呼吸，他们在你调适呼吸的领域内将会经过：从呼吸生起各种幻相并会出现形像——亮光、人物、动物、你自己，别人；或声音——人声，有些是你认识的，有些则否。有时幻相会以气味出现——芬芳的，或如尸体般的恶臭。有时入息会让你觉得遍满全身，使你没有饥渴的感觉。有时呼吸会在身上传递暖、热、冷或刺痛的感觉。有时它会引起一些你从未发生过的事情，瞬间泉涌于心。
所有这些事情都归类为客人，在你去接待客人之前，你必须把你的呼吸和心意安排就绪，让它们安稳。接待这些客人，你首先必须要在你的控制之下来带领他们。如果你不能控制他们，就不要跟他们打交道，他们可能会引导你走入歧途。但是，如果你有操控他们的能力，他们未来将可为你所用。
操控他们的能力，意即透过思想的力量，以意愿来改变他们(亦即似相)——让他们变小，变大，送到远方去，带到近处来，让他们出现或消失，送他们出去，带他们进来，那时你才能运用他们来训练心意。
一旦你已经调伏了这些幻相，它们就会促使感官的能力提升；不必睁开眼就看得到的能力；听到或闻到远处声音或香气的能力；品尝存在空气中各种元素的能力，且能应用于身体上来克服饥饿和渴爱的感觉；用意愿来生起特定感觉的能力——当你想要感觉凉爽的时候就感到凉爽；要热即热；要暖即暖；要体力即强壮——因为世间各种有益于身体上的元素都会来到并出现在你的身上。
心意一样地也会提升，将会有能力去开发直观(神通)：回忆前生的能力，知道众生死后再生于何处的能力，消除心意中渗漏烦恼的能力。如果你够机警的话，就可以接待这些客人，并安排他们在家里工作。
这些是呼吸禅思的若干偶发事件，修习时如果你遇到它们，就彻底地检查它们，不要因它们出现而高兴，也不要不高兴而想要否定它们的出现。保持心意平正、中立，要缜密周详，仔细地思考所出现的一切，看看它是否可信，否则它可能会引导你做出错误的假设。善和恶，是和非，高和低，都取决于你的心意是敏锐或迟钝，还有你是否够机智。如果你冥顽不灵，即使高的也会变成低的，善的也会变成恶的。
一旦你认识了呼吸的各方面和它的偶发事件，你就能获得四圣谛的知识。此外，当身体生起痛楚的时候，还可以消除身体上的疼痛。念住是药物中活跃的成份，呼吸则是溶剂。念住可以清洁和净化呼吸，纯净的呼吸可以清洁全身的血液，而当血液被清理干净时，就会消除许多身体上的疾病和疼痛。例如，你被神经失调所苦，它们会完全消失，进而你将能够强化身体，让你觉得有很大的健康和福利的感受。
当身体觉得安适的时候，心意就能安顿下来并得到歇息，一旦心意得以歇息，你就会得到力量，有能力解除静坐禅思时所有的苦受，所以你就能够持续静坐几个小时。当身体免于疼痛，心意就免除了障碍，身体和心意都很强壮，这就叫做定力。
当你的定力如此强壮时，它就能够生起辨识力；有能力去知见苦、集、灭、道，在呼吸中一切都了了分明。我们可以这么解释：吸入和呼出是苦——吸入，生起的痛苦；呼出，消失的痛苦；当呼吸出入时未予觉察，就不知道呼吸的特性乃是痛苦的原因。吸入时了了分明，呼出时了了分明，清清楚楚地知道它的特性?]就是保持你的知见与呼吸的真相一致——就是正见，正道的一部份。知道那些呼吸的方式是不舒服的，知道如何去改变呼吸；知道「那个呼吸的方式是不舒服的，我必须要这样呼吸才会感到安适」这就是正志(正确的心态)。思考并正确地评估所有呼吸状态的心理因素，就是正语。知道各种改善呼吸的方式，例如：长入息和长出息，短入息和短出息，短入息和长出息，长入息和短出息，直到你找到最舒适的呼吸方式，这就是正业。知道怎样运用呼吸去净化血液，怎样让这净化的血液来滋养心肌，怎样调整呼吸好让它来安乐身体并安定心意，怎样呼吸好让你身心充沛而苏爽，这就是正命。试着去调整呼吸直到它使身心安宁为止，只要是尚未完全安适，就持续尝试着，这就是正勤。始终注意着呼吸的出入，知道各种呼吸的状态——气流上呼吸，气流下呼吸，胃的呼吸，肠的呼吸，流经肌肉而从每一毛孔出去的呼吸，持续追踪每一呼吸出入的这些情况，这就是正念。一颗只专注于呼吸，不攀缘任何其它事物来加以干扰的心意，直到呼吸微细，生起稳固的定境，然后是解脱的内明，这就是正定。
忆念呼吸被称为Vitakka(觉、寻)，引导思想的意思。调整呼吸并让它流布，称为Vicara(观、伺)，评量的意思。当一切呼吸自在地流遍身体，你觉得身心充沛而苏爽，这就是piti，喜。当身心都得到休息，你就会觉得安详和宁静，这就是Sukha，乐。一旦你觉得乐，心意就一定会牢牢地抓紧，全神贯注专一，不再飘荡于其它任何事物之上，这就是ekaggatarammana，专精于一。这就是初禅正定的五个要素(中译注：五禅支)。
当内心具足并精通这一切正道的戒、定、慧时，你就得到了深入一切呼吸状态的内明，知道「这样呼吸生起良好的心理状态，那样呼吸生起不良的心理状态。」你就不会被各种呼吸的状态所追逼——那些形成身体、言语、心意的因素，不论是善的或是恶的，你都让它们顺其本性而去，这就是痛苦的解除。
另外，也可用较简要的方法来阐示四圣谛如下：吸入和呼出是苦圣谛。不了了分明于吸入，不了了分明于呼出，这就是苦集一无明，愚痴。很清楚地透视呼吸的一切形态，你就能够不执着的放下它们，这就是苦灭。持续地念住呼吸的各种形态就是苦灭道迹圣谛。
当你能做到这样，就可以说你是正确地遵循着呼吸禅思之道。你的意识不是无明的，你具有清楚地了知四圣谛的善巧，你能证得解脱。解脱就是心意不执着于低级的因和低级的果——那也就是苦和苦集；也不执着于高级的因和高级的果——苦灭和苦灭道迹。那是一种不执着于所知事物的心意，当你能够脱离这些事物，你就已经精通于解脱的善巧了——也就是说，当你知道何者形成开始，何者形成结束，何者介于两者之间，让它们顺其本然，正如偈语所说：一切法(现象)无我。
执着于我们所缘知的事物——四大元素，五蕴，感官和它们的对象——称之为感官的执着，当我们这样执着的时候，我们一定会被形成此身、语、意的因素所愚弄，这一切都从无明生起。
佛陀在因和果上都是完全的专家，既不执着于低级的因和果，也不执着于高级的因和果。他是超越因果的，苦乐都在他的受用之下，但他却都不执着于它们，他完全地知道善和恶，完全地了知我和无我，但却不执着于任何事情，【他深谙可作为果证因缘的对象(业处)——也一样地任其受用：】(【】内英译漏字，系由中译者推测而译之)他知道如何显现「不知」或「知」，如何在他的布教工作中运用「不知」和「知」。至于痛苦的解除，也在他的受用之下，但并不执着于它，因此我们真的可以说他是完全的贯通。
在佛陀能够如是放下这些事情之前，他首先要全力用功来增长它们，然后才能放下它们。他从富足放下，不像一般人「放下」是出于贫穷的无奈，即使他放下这些事物，它们仍在他的受用之下，他从未摒除在他成就正觉之前所努力的戒、定、慧。他持续运用戒、定、慧的各方面，一直到他般涅槃，即使在他将要涅槃的时刻，仍然全力运用禅定——也就是说，他的般涅槃是发生在有色禅那和无色禅那的定境之间。
所以我们不应该放弃戒、定、慧。有些人不想遵守戒律，因为他们担心被束缚住了。有些人不想修习禅定，因为他们担心变成白痴或疯子。事实的真相是，通常我们就已经是既痴又狂了，而修习心意的专注，正是用来终结我们的无知和疯狂。一旦我们适当地训练自己，我们就会长养纯净的智慧，就像一颗雕琢的宝石，自然能够发出光芒，这才是名符其实的真智慧。它个别地为我们生起，称之为：即身观察，缘自觉知。
我们大都误解了智慧的本质，我们把虚伪的智慧，混合着种种观念，并用它来掩饰真正的事物，就像一个人把玻璃涂上水银，好让他能够看到自己和别人的映像，认为他已经找到一个观察真理的巧妙方法。实际上，他不过像是一只猴子在照镜子：一只变成二只，持续玩着映像的把戏，直到水银被磨掉为止。那时就变得垂头丧气，不知道映像最初是从什么地方来的。所以当我们获得虚伪的智慧时，不经意地，用推想和臆测来调和我们认为已经理解的事物；当面临死亡的时候，我们就得朝着悲哀走去了。
自然智慧的决定性因素唯有来自心意的训练，就像钻石闪闪发光——不论在黑暗或光亮的地方都光辉灿烂，而镜子只适用于明亮的地方，如果把它拿到黑暗的地方，你就完全看不到影像了。但是一颗经过雕琢的宝石，闪烁着自己的光辉，到那里都是灿烂的，这就是佛陀的教导。世界上没有封闭或隐密而智慧不能洞悉的地方，这智慧的宝石让我们能够摧毁渴爱、执着和无明的意识，而达到最卓越的成就---解脱---从痛苦、死亡和覆灭中解脱——自然地存活于不死的真实中。
一般来说，我们似乎只对智慧和解脱感兴趣；立刻，我们就想从苦、无常和无我的教导开始——如此一来，我们就会到不了任何地方。在佛陀教导「世事无常」之前，他曾经(试着)去了解它们所谓的「常」；在教导「世事皆苦」之前，他曾经(试着)去转变「痛苦」成为「快乐」；而在他教导『世事无我』之前，他曾经(试着)去转变「无我」成为「我」；因此才能够看到什么才是恒久而真实的，以及隐藏在无常、苦、无我之内的虚假(中译注：常、乐、我)。他汇集这一切的特性为一，他汇集一切的无常、苦、无我成为一件相同的事---世间诸行---全世界到处都是一样的；至于常、乐、我则是另一类。依法而行，然后他放下两者，不执着于常或无常，苦或安乐，我或无我，因此我们才能说他已证得解脱，纯净和自在，因为他一点也不需要执取诸行——不论是世间或法义。
这是佛陀修习的特性，至于我们自己的修习，大部份的行为都好象胸有成竹一般，好象还没有开始就已经成功了。换句话说，我们只想要放下并且达到安详、解脱，但是如果我们没有打好足够昀基础，我们的「放下」一定会成为「欠缺」；我们的「安详」一定会成为「支离破碎」的，我们的解脱也一定是错误的。我们这些真诚地求好而只想要求善的人，应该问自己，是否已经打好适当的基础了？如果我们没有为解脱和放下打好适当的基础，我们如何能够自在呢？
佛陀的教导，戒德可以克服普通的烦恼，也就是由言语和行为所造成的错误；禅定可以克服中度的烦恼，诸如贪欲、瞋恚、昏沉、悼举、犹疑；而智慧则可克服微细的烦恼，诸如渴爱、执着和无明。虽然有些人的智慧很敏锐，他能够清楚地解释教义的微妙之处，似乎却无法摆脱戒德所能克服的普通烦恼，这显示他们的戒德、禅定和智慧一定有某些缺陷。他们的戒德很可能都是表面的，他们的禅定是有瑕疪的，他们的智慧则是粉饰的光滑——就像玻璃涂上水银(的镜子)——因此他们无法达成目标，他们的行为正如古谚所说的：「刀不入鞘」，也就是光说不练，有口无心；又如「巢外下蛋」，一味向外寻求好，却不训练心意的专注；又如「沙上筑基」，试着寻找不具体的保障。这一切一定会带来失望，这样的人们仍未找到值得皈依之处。
所以我们必须打好基础，安排良好的修行因缘次第，因为我们所期望的一切果证，都从因缘而涌现。
奋起吧！训练你自己的心意！
开始评量你自己，
吸入、呼出。
禅那
现在我们要以禅那的标题来摘录呼吸禅思的方法。
禅那意即当我们处理呼吸时，专注或集中焦点于一个单一的对象或事物。
1.初禅有五个要素(五禅支)：
觉想(觉、寻)---忆念呼吸，直到你能清楚地觉察它而不再散乱。
一心(专精于一)---心念呼吸，不让它游荡到别的对象去，注意你的念头，让它们只处理呼吸，使呼吸达到舒适之境。
评量(观、伺)——知道怎样让这舒适的呼吸觉受遍布全身，并与体内其它的呼吸觉受协调一致。一旦身体被呼吸所安抚，痛苦的感觉将趋于平静，身体将充满好的呼吸能量(心意专注于有关呼吸的问题)。
为了初禅的生起，这三项特质必须在同一个呼吸之流上一起具备。这呼吸之流，于是能够一路带着你到达第四禅。觉想(忆念)、一心和评量是因缘，当因缘完全成熟时，结果将会显现：
欢喜——一种难以抑制的，身心洋溢和心旷神怡的感觉，超然物外，直趋心意。
安乐——从身体的平静和镇定所生起的肉体上的舒适；从心意的自得其乐、宁静、安详和泰然所生起的心理上的满足。
喜和乐是结果，初禅的五个要素因此只分为两种，因缘和结果。
当喜和乐愈强，呼吸就愈微妙；你专注的时间愈长，结果就愈强壮有力，这使你不再注意觉想和评量这些清明的初基，而完全地依靠着一个单独的因素——一心，你进入了第二禅(道心)。
2.第二禅有三个因素：欢喜、安乐和一心(道心)。这指的就是曾经体验过来自初禅结果的心意状态。一旦你已经进入第二禅，欢喜和安乐就愈强壮，因为它们依靠在一个单一的因缘——一心之上。从此由它来照料功课，专注于呼吸，好让它愈来愈微细，保持稳定和静止，身心都有着安乐和舒泰的觉受，心意比以前更稳定和热心。当你继续专注着，欢喜和安乐就愈强壮，而且开始膨胀和收缩。继续专注于呼吸，推动心意深入一个更微妙的境界，以摆脱欢喜和安乐的活动，而你就进入了第三禅。
3.第三禅有二个因素：安乐和一心。身体是安静、不动和寂静的，没有痛苦的感觉生起来打扰它；心意是寂静和静止的，呼吸是微细、流畅和宽广的。一种白如棉花(原棉)似的闪烁之光遍及全身，静止了所有身心不适的感觉。不管其它的，持续只照料着宽广、微细的呼吸。心意是自在的，没有过去或未来的思虑打扰它，心意由它自己支撑着。四大性质——地、水、火、风——和谐地遍布全身，你几乎可以说它们是纯粹地遍布全身，因为呼吸有力量控制和善加照料其它的(四大)性质，让它们和谐一致。念住伴随着一心，如是运作着，呼吸充满身体，念住遍及全身。
继续专注，心意是光明而强壮的，身体则是轻安的，安乐的感觉静止了。你对身体的觉受是稳定和均匀的，你的觉识里没有任何间隙，所以你能放下安乐的觉受，安乐的显现静止了，因为四(大)性质是平衡而不再活动。一心、因缘，有力量更深沉地专注，带着你进入第四禅。
4.第四禅有二个因素：舍(泰然舍弃)和一心，或念住。在第四禅里的舍和一心是强而有力地专注着——坚固、安稳而明确，呼吸的元素是绝对的静止，不起任何涟漪和间隙。心意，中立而静止，放下所有过去和未来的主观偏见。呼吸，成为当下，是静止的，就像不起任何波澜或风浪的海洋或天空。你可以知道远方的景相和声音，因为呼吸是均匀而不起微波的，因此作用犹如银幕一般，对于投射于上面的任何东西，都会给予清楚的反射。知见从心意生起，你知道，但保持中立和静止；过去、现在和未来全都是中立而静止的，这是真正的一心，专注于呼吸的安宁和静止。身体里所有的呼吸部份都连结着，所以你可以透过每一个毛孔来呼吸，你不必透过鼻孔呼吸。因身体里的呼吸，吸入、呼出和其它方面都形成了一个单独而统一的整体。呼吸能量的各方面都是均匀而充满的，四(大)性质都有着相同的特征，心意是完全地静止。
专注是强壮的；透着泛红的光辉。
当知这就是大念处。
心意放射着光辉而明亮——
如日之光，
不为烟云或薄雾所遮蔽，
用它的光线照亮着地球。
心意向十方放射着光辉，呼吸是明亮的，心意则是光辉灿烂的，因为专注于念住。
专注是强壮的；透着泛红的光辉。
心意具有能力和权威，所有的四念处聚合成一个，再也没有「这是身体…这是感受…这是心意…这是心法」的分别，它们不再是四个，这就是所谓的「大念处」，因为四个念处中再也没有一个是可以分开的。
心意是稳固地贯注着
集中而真实
此乃专注的力量所致
念住和自我意识合而为一：这就是所谓一道(ekayana-magga)的意思——(四大)性质和(四)念处之间的和诣，四合一，产生了伟大的能量和警醒，净化的内在之火能够完全地排除所有隐藏着的黑暗。
当你愈强烈地专注于心意的光明，从放下一切主观偏见所产生的力量，就能够让心意所向无敌。你就像一个爬到山顶上的人，有权利观察各个方位。心意的住处——呼吸，支持着心意的解脱——是在一个增上的境界里。因此，心意能够以法义的观点，清楚地看到所有事物的形成(诸行)，也就是元素、蕴、根。就像一个人拿着相机到飞机上去，他可以实地拍摄下面的每一件东西，所以一个到达这个境界(世间解)的人，可以如实地看到这个世间和法义。
此外，在心意的领域里也出现另一种觉知，叫做解脱的内明(解脱知见)或是解脱的善巧。元素或(四大)性质获得潜力，心意则得活泼的能力。当你需要世间或法义知识的时候，深沉而有力地贯注心意于呼吸，就在心意的专注力量触及纯粹元素的当下，直觉的知识就会从那个元素中泉源而出。就像唱机上的唱针，当它触及唱片的当下，就会产生各种声音。一旦你的念住专注于一个纯粹的对象上，然后如果你想要形象，形象就会出现；如果想要声音，声音就会出现；不论是近或远，不论是世间或法义，不论是关于自己或别人，现在或未来，任何你想知道的。当你专注下去，想到你想要知道的，它就会出现，这就是内明之智——直觉的敏锐性，能够知道过去、现在和未来，一个很重要的意识层次，只有你自己才能知道的(中译注：即身观察缘自觉知)。元素群就像收音机的电波穿越空中，如果你的心意和念住是强壮的，你的技巧已经高度开发了，你就可以运用那些元素来跟整个世间接触，好让那些知识能够从你的内在生起。
当你已经精通第四禅时，它就能够作为八种善巧的基础：
1.毗婆舍那智——清明、直觉的内明，在心里或身体的现相生起、停留和消失时，得以深入其中。这是一种特别的内明，只能从心意的训练而来，它能以两个方式发生：
(a)对于事件未经思考而知道
(b)对于事件加以思考而知道——但并不是像一般知识那样，要经过长久的深思之后才知道。瞬间的思考，立刻就明白，像是一团棉花浸泡着汽油，当你点着火柴靠近它，立刻就着火了。这里的直觉和内明就是这么快速，它和一般的辨识智(分别智)有所不同。
2意成神变：运用心意去影响事物的能力
3.神通变化：展现超能力，例如：创造特定的形象，让特定的群众都能看见。
4.天耳：听到远处声音的能力。
5.他心智：知道别人心意的层次?蔗帤c，高或低——的能力。
6.宿命智：记忆宿生的能力。(如果你证得这个善巧，你就不会再怀疑，到底死亡之后是灭绝还是再生。)
7.天眼：看到粗陋和微妙形象的能力，不论远和近。
8漏尽智：减少和消除内心烦恼渗漏(中译注：诸漏)的能力。
这八种善巧唯独从心意的专注而来，因此写下这个浓缩的纲要，基于心意持续念住呼吸的技术来达到禅定和禅那。如果你热爱这些事情所产生的好处，你就必须转移你的注意力去训练你自己的心意。
开示(1)
1956/7/30
如果，当你在静坐而尚未能观察到呼吸时，告诉你自己：「现在我正在吸入…现在我正在呼出。」换言之，在这个阶段里，你是在做呼吸的人，你不是让呼吸自然地在进出着。如果你在每一次呼吸时，心里都能记住这个，不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身体里面的觉知时，不要试着去禁锢它，也就是不要强迫心意进入一个恍惚失神的状态。不要试着去强迫呼吸，或呼吸得让你觉得不舒服或受到限制的程度。你必需让心意自在，单纯地看着它，确认它从思虑中摆脱出来。如果你试着强迫呼吸并钉住心意，你的身体将会感到束缚，而你在工作上也不会觉得安适，你将开始这里酸那里痛，你的腿也会麻痹。所以让心意自然而然，注意看着，确认它没有随着外在的思想而溜掉就好了。
当我们防止心意随着念头溜掉，或念头溜进心意时，就像关好门窗，防止猫、狗和盗贼溜进我们的房子一样。这就是说，我们关闭感官的根门，不去注意从眼睛闯进来的景相，从耳朵跑进来的声音，从鼻子跑进来的香气，从舌头跑进来的味道，从身体跑进来的碰触，还有从心意跑进来的主观偏见。必需砍断所有的主观偏见和念头——不管是好的或坏的，旧的或新的——从这些根门进来的。
像砍断念头之事，并非要我们停止想念，它只是意指着把我们的想念带进来，善用它，作为观察评量的禅思题目。如果让我们的心意以这种方式来下工夫，那对我们自己或我们的心意就不会有任何伤害。实际上，我们的心意倾向于随时都在工作着，但这工作所牵涉的，通常都是许多无谓的庸人自扰，并没有什么实质意义可言。所以我们必需为它找些真正有价值的事来做，一些不会伤害它的事，一些真正值得做的事，这就是我们为什么要修习呼吸禅思——专注于呼吸，专注于心意，放下你所有其它的工作，只热心于此修习而无旁骛，这就是你修习禅思时所需要的心态。
从我们过去或未来的念头所产生的障碍，就像长在我们田园里的杂草，它偷走了土地里所有的养份，因此我们的稻子就没有任何指望了，而且又把田地弄得乱七八糟。它们除了做为牛和其它动物过客的饲料之外，一点用处也没有。如果你让田园像这样充满着杂草，你的稻子就无法长大。同样的，如果你不清除心意中主观的念头，就不能让你的心里清净。念头，只是愚人的食物，他们认为它们是美味的，但圣者们都不吃它们。
五种障碍——感官的欲望，敌对的恶意，昏沉懈怠，(亢奋)不安和(沮丧)焦虑，以及犹疑不决——就像各种不同的杂草。亢奋不安和沮丧焦虑可能是最毐的，因为它让我们同时散乱、不定和忧虑。这种杂草有着棘刺和尖叶，如果你跑进去了，你将会以遍体鳞伤收场。所以，如果你遇到它们就摧毁它，丝毫也不要让它长在你的田里。
呼吸禅思——稳定地在心里念住呼吸——就是佛陀所教导的，消灭这些障碍的最佳方法。我们使用忆念(觉想)去专注于呼吸，并经由评量加以调整；忆念就像犁，评量就像耙；如果我们持续犁耙田园，杂草就没有机会生长，而我们的稻子一定会欣欣向荣又生出果实来。
这里的田园是指我们的身体，如果我们在呼吸里放进了许多忆念和评量，身体的四大性质就会平衡而安详，身体将会健康而强壮，心意则会轻松而开阔，无所障碍。
当你把田园像这样地清理和整平，你的稻子一定是欣欣向荣的，就在你把心意带入呼吸时，你就会感到一种欢喜和复苏的感受。四种成就的基础(中译注：四如意足)---?修行的满意(欲如意足)，修行的精进(进如意足)，修行的热心(念如意足)，修行的明辨(慧如意足)，将会一步一步地开发。这四项品德就像健康滋补品的成份，任何人吃了这个补品就会长寿。如果你想死就不必吃，但如果你不想死，你就要多吃；你吃得愈多，你心里的疾病就愈快消失。
开示(2)
1956/8/17
当你静坐禅思时，即使你没有得到任何直觉的内明，请相信你至少知道了不少。当呼吸进入时，你知道了；当它出去时，你知道了；当它是长呼吸时，你知道了；当它是短呼吸时，你知道了；不论它是愉快或不愉快的，你知道了。如果你能知道这么多，你就做得很好了。至于各种思想和念头跑进心里时，就排除它们，不论它们是好的还是坏的，不论它们是在想念过去或是未来，不要让它们干扰你正在进行的，不要追逐着要理出头绪来。当这种思想闯入时，就让它过去，保持你的觉知，安于现在。
当我们说心意来去时，并不是心意真地走了，只是念头走了。念头就像心意的影子，如果心意是静止的，它的影子怎么会动呢？身体的动作才会引起影子的移动，而当影子移动时，你又如何抓得住它？影子是难以捉摸的，难以抖落的，难以安静的。觉知构成现在，那才是真正的心意。追逐念头的觉知只是一个影子，真正的觉知——知道——留在本位，它并未站立、行走、来或去。因此心意——觉知并没有任何来去或进退，它是安静而镇定的。当心意本身正常、均衡、不散乱时，也就是当它没有任何影子时，我们可以安详地休息。但是，如果心意不稳定、不确定时，它就会波动。念头生起又闪逝，而我们追逐它们，希望把它们拉回来。追逐它们就是我们弄错的地方，这就是我们所要改正的，告诉你自己：「心意没有什么错的，只要警觉影子就好。」
你不能改善你的影子，好比说你的影子是黑的，你可以用肥皂搓洗到死，它还是黑的，因为它并没有实质。你的念头也是一样，你无法理出一个头绪来的，因为它们只是影像，欺骗你罢了！
佛陀如是教导，任何人如果不认识自我、身体、心意和它的影子，就会感受无明——黑暗、愚痴无知之苦；任何人如果认为心意就是自我，自我就是心意，心意就是它的念头；像这样把一切都混淆了，就是迷失了，就像一个人迷失在丛林里。迷失在丛林里会带来无数的艰辛，要耽心野兽，要寻找食物和睡处的问题，不管你看到那条路，都走不出去。但是，如果我们迷失在世间，那比起迷失在丛林里又要更糟糕好几倍了，因为我们无法分辨日夜，我们没有机会去找到任何光亮，我们的心意因为有着无明而黑暗。
训练心意静止的用意是要简化事情，当事情被简化时，我们就可以看得见了，心意就能安顿下来休息了。而当心意得以休息时，它就渐渐地变得明亮了，内在和它本身都是如此，知识于是就生起来了。但是，如果我们把事情弄得很复杂，如果我们让心意混淆着景象、声音、香气、味道、碰触和意念，那就是黑暗，知识就没有机会生起。
当直觉的知识生起时，如果你知道如何去运用它，它就可以导向解脱的内明。但如果你让自己被过去或未来的知识带着走，你就无法超越世间的层次。换言之，如果你在身体的事物上涉入太深，却没有得到相关于心意工作上的知识，它就会带给你心灵上的不成熟。
举例来说，有一个景象生起而你起了执着，你得到了过去生的知识却很激动。以前你从未知道的事，现在你可以知道了；以前你从未见过的事，现在你看到了；它们会让你过度地高兴或难过，为什么？因为你把它们都看得太严重了。你可能看见自己是个王公贤达的辉煌景象，甚至是个伟大的帝王，富有而有影响力。如果你让自己觉得高兴，那就是放纵于欲乐，你已经偏离了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的，一只猪或狗，一只鸟或老鼠，跛脚或残癈。如果你自己难过，那就是放纵于自苦。再度，你又偏离了中道。有些人真的就让他们自己被拖着走，一旦他们开始看见异象，就开始认为自己是特殊的，比别人来得高明。他们让自己变得骄傲而自负，正道已经消失了，却连自己都不知道。如果你不谨慎，在这儿，世俗的知识就会引导着你。
但是如果你的心中记住一个原则，你就可以留在正道上了。不论出现什么，好的或坏的，真的或假的，不要让你自己觉得高兴，不要让你自己难过。保持心意的平衡和中性，辨识智(分别智)就会生起，你将会看到那个景象或朕兆展示出苦圣谛?肭_(生)，雕谢(老)，消失(死)。
如果你执着于自己的直觉，你就是在自找麻烦。证实为虚妄的知识会伤害你，证实为真实的知识真的也会伤害你。如果你所知道的是真的，然后你跑去告诉别人，正是自夸。如果它转变成虚妄的，就会逆火反烧你自己。这就是为什么那些真正知道的人会说，知识是痛若的本质，它会伤害你。知识是知见洪流的一部份，我们必须跨越它，如果你执着于学问，你就走错了。如果你知道了，就是知道而已，当下就放下它，你不必激动或高兴，你也不用去告诉别人。
到过国外留学的人们，当他们回到稻田里时，不会向家乡的人们诉说他们所学的。他们一样地，闲话家常，他们不提所学，因为(1)没有人会了解，(2)没有什么作用。即使对于能够了解他们的人，也不会展现所学。当你修习禅思时也应该如此，不管你知道多少，都要像是毫无所悉一样。如果你向别人夸耀，那就很糟糕，如果别人不相信你，那就更糟了！
所以不论你知道了什么，单纯地知道，然后就放下它，不要设定「我知道了」。当你能做到这样，你的心意就能达到超越，不再执着。
世界上任何事情都有它的道理，即使没有道理的事情也自有其道理——也就是说，它们的道理就是虚妄，这就是我们之所以要放下真、假的道理。一旦我们知道了真理又能放下它，我们就能自得其乐，我们不会匮乏，因为真理——法——仍旧与我们同在，我们不会两手空空。那就像有很多钱，我们会把它堆放在家里，而不会随身拖曳着它。我们可能袋子里没有半毛钱，但是我们并非穷人。
真正知道的人们也是一样，即使他们放下知识，它们还是在那儿，这就是圣者的心意之所以不会飘荡的道理。他们放下事情，但不是用浪费或不负责任的方式，他们像富人那样地放下，即使放下了，他们还是得到成堆的财富。
至于放下事情有如贫民那样的人，他们不知道什么是值得的，什么是不值得的，所以他们通通放下，通通丢掉。当他们这么做时，他们只是在趋向苦难而已，例如：他们可能认为一切都不真实——五蕴不真实，身体不真实，苦、集、灭、道不真实，解脱不真实。他们一点也不用脑筋，他们懒得去做任何事情，所以他们放下一切事情，把它通通丢掉。这就是所谓像贫民一样地放下，就像许多摩登圣人一样，当他们死后再来时，还是再度穷困潦倒。
至于佛陀，他放下的只是身心所呈现的真假现象，但他并未拋弃他的身心，因此结果是富裕的，有充足的财富来传承给他世世代代的弟子们，因此他世世代代的弟子们从不必耽忧会有所匮乏。
因此我们必须视佛陀为典范，如果我们认为五蕴是没有价值的，无常、苦、无我的，由于轻忽而放下它们，我们一定会以匮乏收场。就像一个愚人，他很厌恶身上脓肿的疼痛，因此就不去碰它，随它去也不照料它，这一来，疼痛是没办法痊愈的。然而聪明的人，他们知道怎样清洗伤痛，敷药并缠上绷带，因此，最后一定会康复的。
同样的，当人们只看到五蕴的缺点，却没有看到它们好的一面，未将它们作任何有价值的运用就放下它们时，是不会产生任何好处的。但是，如果我们有足够的智慧去看到五蕴，除了坏处之外，也有它们好的一面，然后善用它们于禅思，来获得身体和心理现象的辨识(分别)智，我们将会很富有。一旦我们有了真理——法——做为我们的财富，那么有钱、没钱，我们都不会痛苦，因为我们的心意将会超越一切。
开示(3)
1957/8/26
当你静坐禅思时，如果疼痛或不舒服的感觉生起时，检查它们，看看是从那儿产生的，不要让你自己痛苦或难过。如果身体的某些部份不如你所想要的，不要忧虑，顺其自然——因为你的身体跟别人，乃至于世间的人类、动物都是一样的——无常、苦而且不能予以强迫的，所以就留在你所喜欢的部份，保持它的舒适。
身体就像一棵树，没有完美的树。任何时候，它都会有新叶和老叶，绿叶和黄叶，嫩叶和枯叶。枯叶会先掉落，而那些嫩叶后来也将会慢慢地枯干而掉落。有些枝桠很长，有些浓密，有些稀疏，果实也不是平均分布的。人体跟它实在相差不多，安乐和痛苦并非平均地分布，疼痛的部位和舒适的部位，随机混合着，你不能依赖它，所以尽力去让舒适的部位保持舒适。
这就像是走入一间房子，那里的地板已经开始腐烂了，如果你想要坐下就不要选择腐朽的地方，要选择一个木板仍旧完整的地方，这也就是说，心意不需要去关注那不能控制的事情。
你可以把身体比做是一颗芒果，如果芒果有个腐烂或虫蛀的地方，拿刀削掉它，就吃剩下来好的部份。如果你笨得连虫蛀的部份都吃，那就糟了！你的身体也是一样，不止是身体，心意也是一样，岂能永远顺心如意？有时心境好，有时不好。这就是你要尽量多用忆念(觉想)和评量的地方。
忆念和评量就像在做一件工作，这工作就是禅定——集中心意。心意专注在一个单一的对象上，然后投入你全部的注意力，检查并思惟它。如果使用零散不足的忆念和评量，你的禅定也会得到稀稀落落的结果。如果你做事草率，就会得到粗陋的结果；如果你做事精细，就会得到精致的结果。粗陋的结果并没有什么价值，精致的结果有着高级的品质，在各方面都是很有用的——就像原子辐射，它是如此地微妙，连山岳都可以穿透。粗陋的东西有着低劣的品质，难以使用，有时，你会把它们放在水里泡上一整天，但它们还是无法软化。至于精致的东西，只需要空气中一点点的潮湿，它们就分解了。
你的禅定品质也是如此，如果你的忆念和评量是微妙、完整和缜密的，你的「禅定工作」就会产生愈来愈宁静的心意。如果你的忆念和评量是懒散的，你就得不到太多的安静，你的身体会疼痛，你也会感到纷扰不安而容易恼怒。一旦心意能够变得非常安静，于是，身体就会舒适而安乐，你的心里就觉得开朗而清明，痛苦就会消失，身体的元素就会觉得正常——身体的温度恰恰好，不会太热也不会太冷。当你的工作完成了，就会得到最高的幸福和安乐——涅槃，解脱。但是只要你仍有工作要做，你的心意就不会得到完全的安详。不论你走到那里，在你的心意的背后总有些唠叨在，一旦你的工作完成了，于是，不管到那里都是自在的。
如果你还没完成你的工作，那是因为(1)你没有把心意安置在上面；(2)你没有真正地去工作——你逃避责任，怠忽职守。如果你真正地把心意放置在工作上，毫无疑问地你将会完成它。
一旦你已经体验了身体是无常、苦和不能予以强迫的，你没有必要让心意难过或因此而激动，保持安稳的平常心。「无常」意指变化，「苦」不仅是指疼痛和痛苦，它也包括了乐——因为乐是无常而不可靠的，小小的乐趣会转变成很多的乐趣，或者变成痛苦。痛苦会变成快乐…等等(如果我们除了痛苦之外就没别的，我们会死掉的)。所以我们不应在意于全都是乐与苦，设想身体有二部份，就像芒果一样。如果你专注于舒适的部分，你的心意就能够安详，让痛苦成为另一部分。一旦你有个禅思的对象，你就有了一个舒适的地方好让心意栖息，你不需要住在痛苦上。你有个舒适的房子好住，为什么要睡在垃圾堆？
我们都要善良的东西，但是如果你不能区别对错，你会静坐禅思直到死亡之日，都找不到涅槃。但是，如果你能安顿心意，并且念兹在兹，就不是那么困难了。涅槃实在是一件很单纯的事情，因为它永远在那儿，从未改变。世间事之所以困难，是因为它们总是在改变着而且不确定，今天它们是这样子，明天又是另一个样子了。一旦你做了些事情，你就必须要持续照顾它，但是你却不必照顾涅槃。一旦你证得它了，你就可以放下它。持续地验证，持续地放下——就像一个吃饭的人，在他把饭放进嘴里之后，不断地吐出来。
这就是说，你持续地行善却不宣称这是你自己的。行善，然后把它吐掉，这就是脱离。世上大部份的人们，一旦做了些事情，那就是他们的了——所以就必须持续地照料它。如果他们不小心，那它不是被偷了，就是自己坏掉了。它们倾向不满足，就像一个吞下米饭的人，吃了之后，他就一定要排泄，在他排泄之后，又会再饿了，所以他就再吃，再排泄，永远不会让他有足够的一天。但是在涅槃里，你不必吞咽。你可以吃饭，然后就吐掉；你可以行善就放下。就像耕田，泥土自行从犁刀上掉落下来，你不需要去铲起来放入袋子里，绑在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下来的泥土，都铲起来绑在一个袋子里，将会寸步难行。不是他的水牛将陷入泥沼，就是他将颠覆袋子而跌落在田中央。田地永远没耕好，稻子永远种不下去，稻谷永远不会有收成，他一定得挨饿。
「佛德」，我们的禅思字眼，乃是佛陀正觉后的名号，它的意思是指开悟，觉醒的人，顿悟的人。在他正觉以前有六年之久，佛陀游行各处，从各种老师去寻求真理，都没有成功，所以他独自出走，在一个五月(阳历)的月圆之日，坐在菩提树下，发誓说他不起来，除非他证得真理。最后，将近黎明的时候，当他禅思着他的呼吸时，得到了正觉，他找到了他所追寻的——就在鼻端处。
涅槃并不在遥远的地方，它就在我们的嘴唇，就在我们的鼻端，我们到处摸索却从未找到它。如果你真的有心要寻求清净的话，那么把你的心安置在禅思上面，不管别的，当任何其它的事情来了，你就说：「不，谢了！」，欢乐？「不，谢了！」，痛苦？「不，谢了！」，善行？「不，谢了！」，恶行？「不，谢了！」，果证？「不，谢了！」，涅槃？「不，谢了！」。如果什么都是「不，谢了！」，那你还会剩下什么？你并不需要剩下些什么，那就是涅槃。就像一个没有任何钱财的人，盗贼怎么来抢他？如果你有钱又要持有它，你将会被杀。如果这个贼不杀你，那个也会。带着你的一切，直到你整个被压垮为止，你将永远无法脱身。
在这个世界上，我们必须与善恶同住。那些已经开发而远离的人们，充满善行，也完全了解罪恶，但是都不执着，都不宣称两者为他们所有，他们把它们摆在一边而放下它们，因此能够幽游自在。涅槃并不是那么困难的事情，在佛陀的时代，有些人在托钵时成为阿罗汉，有些在小便时，有些在看着农夫耕田时。至高无上的善行难在于开始，在做基本功夫时——持续地念住，全程检查并评量你的呼吸。如果你能够坚持不放弃，你终必成功。
开示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的镜子，如果镜子不正常，就会有不正常的反射。假如你往凸面镜里看，你的影像就会比你高；如果你往凹面镜里看，你的影像就会不正常地短缩；但是，如果你往平面镜里看，平滑而正常，它就会给你一个真实的影像。
知道如何去调整呼吸，让它按步就班，就等于是妥善地安顿了心意，也就能产生各种利益——就像一个好的厨师，她知道怎样去变换菜肴，有时候改变菜色，有时候改变香味，有时候变换形状，因此雇主对她的烹调永远都不会厌倦。如果她整年都是做固定的东西——今天麦片粥，明天麦片粥，后天还是麦片粥——她的雇主一定会去寻找一个新的厨子。但是如果她知道如何变化她的菜肴，让她的雇主永远满意，那她一定会加薪，或许还有特别的奖金。
呼吸也是一样的道理，如果你知道如何调整和变化呼吸，如果你经常忆念和评量呼吸，你将变得非常地专注，而且专精于处理呼吸和其他身体元素的所有事物。你永远会知道身体的状况，欢喜、安乐和一心将会自行来到，身体将得以苏息，心意则得到满足，身体和心意都会很安详，一切的元素也会安宁，不再惶惶不安。
这就像知道如何去照顾一个小孩，如果小孩开始哭了，你知道什么时候该给牛奶或糖，什么时候该给他洗澡，什么时候带他出去透透气，什么时候可以把他放入游戏栏栅里并给他玩偶。一下子，小孩就停止哭泣、吵闹，让你自在地去完成必须做的事情。心意就像一个无辜的小孩，如果你善于照顾他，他就会柔顺、快乐而满足，一天一天的长大。
当身体和心意充实而满足时，他们就不会感到饥饿，他们就不必去掀翻炉灶上的壶罐和锅子，或者是来回踱步，四下张望门窗之外了。他们能够安然入睡，没有任何骚扰。魔——五蕴之苦——不能来掌控他，这是我们的安乐之道，因为我们坐时，与人们同坐；卧时，与人们同卧；吃时，与人们同吃；当人与人同住时，就不会有问题；但是当他们与魔鬼同住时，他们一定会争吵而且永远不得安宁。如果我们不知道怎样去评估并调整我们的呼吸，我们的禅思就不会有任何结果，即使我们坐到死，我们终将毫无所知。
曾经有个老和尚——70岁了，出家30年——他曾经听说过有关我教导禅思的好处，因此来跟我学习。他问我的第一件事就是：「你教导什么法门？」
「呼吸禅思」我告诉他：「你知道的，佛～～德，佛～～德。」
一听之下，他就说：「从尊者阿迦曼的时代起，我就一直修习那个法门了——佛～～德，佛～～德，从我年轻时就开始，我并未看到其中的任何胜妙之处，全部就是佛德、佛德，毕竟未曾到达任何境界。而现在，你又要教我更多的佛德，干嘛？难道你要我佛德到死？」
当人们不晓得如何去调整和评量他们的呼吸时，就会发生这种情况，他们永远找不到自己一直所要追寻的，因此调整和觉想(忆念)呼吸在修习呼吸禅思中是很重要的一部份。
要认识你自己——熟悉你的身体，你的心意，各种元素(地、水、火、风、空、识)，知道它们从何而来，如何生起，如何消失，它们是如何地无常、苦、无我，这一切你都必须经由探索自己去找寻。如果你的知识只是从书本上而来，或别人告诉你的，那么这样的知识就是来自记诵和概念，不是来自你自己的辨识智，那不是真正的知识。如果你只知道别人告诉你，你就一路跟随着他们，那会有什么好处呢？他们可能会把你引入歧途；而且，如果路上有很多尘土的话，他们可能还会把灰尘飞溅到你的耳目里。所以在你追寻真理的道上，不要只相信别人说的，不要相信记诵之学。练习集中心意，直到获得你自己的知识为止。唯有如此才是内明，唯有如此才有价值。
开示(5)
1960/10/4
当你禅思时，你必须忆念(觉想)，如果你不忆念，你就无法禅思，因为忆念乃是构成禅思的必要部份。例如：得到禅那，乃运用忆念的力量，把你的心意带到禅思的对象上；并运用评量的力量去辨识你所选定的禅思对象，检查你的禅思对象，直到它正好适合你。你可以选择慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，长的呼吸，狭窄的呼吸，宽广的呼吸，热的、冷的或温暖的呼吸；就只在鼻子一带的呼吸，就只在喉咙一带的呼吸，全程下到心脏的呼吸。当你已经找到一个适合自己节奏的对象，抓住它并——专精一致---使其一心，专注于单一的对象。引导你的忆念让它凸显出来，别让心意离开禅思的对象，别让禅思的对象离开心意。告诉你自己，那就像吃东西，配合你的嘴巴把食物送进去，配合食物把你的嘴送过去，不要失误了。如果你弄错了，把食物粘在你的耳朵、下巴、眼睛或前额上，你就什么也吃不到了。
你的禅思也是这样，有时，一个心意的对象突然把你带入过去，倒回几百年；有时，它飞到未来，带着各式各样的事情回来扰乱你的心意。这就好象拿取食物的时候，把它粘在头上，又让它掉在你的身后，小狗一定会来咬走；或者就好象把食物送到你的嘴边，然后又把它拋掷在你的面前一样。当你发现这种情况发生时，那是一个警讯，你的心意尚未紧随在它的对象上，你的念力还不够坚强。你必须把心意带到禅思的对象上，然后跟随它，确认它住止其上。就像吃东西，确认食物配合嘴巴，并正确地送入，这就是忆念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那种食物——主菜或甜点，粗糙或精致。
一旦你知道那是什么，而它就在你的嘴里，立刻就咀嚼它，这就是评量、检查、评核你的禅思。有时，这是在近行定之下进行，检查一个粗糙的对象，让它愈来愈微细。如果你发觉呼吸很长，就检查长呼吸；如果很短，就检查短呼吸；如果它很慢，就检查慢呼吸；看看心意是否愿意住止在那种呼吸上，看看那种呼吸是不是愿意住止在心意上，看看呼吸是否畅顺而无阻，这就是评量。
当心意生起忆念和评量时，你就同时具有禅定和辨识智。忆念和一心趋向于禅定，评量趋向于辨识智，当你兼具了禅定和辨识智，心意于是静止，知识就得以生起。但是，如果评量太多了，它就会破坏心意的静止；如果静止太多了，它就会熄灭忆念；你必须注意心意的静止，以确保两者(忆念与评量，禅定与辨识智)之间的正确比率。如果你不知道「恰到好处」，你一定会有困扰。如果心意太静止，你的进步将会缓慢；如果你忆念太多，你的禅定就会跑掉。
所以要仔细观察，再度，它就像吃东西一样，如果你猛铲着食物送入嘴巴，你最后可能会被噎死。你必须问自己，这对我是有益的吗？有些人只不过是味同嚼腊而已，他们还没想要吃甘蔗，这不是正常的。有些人，即使他们的牙齿痛或脱落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一样的，当它只是一点点静止时，我们就想要看到这个、知道那个，我们想要得到的远比我们能够掌控的还多。你首先必须确认，你的禅定是稳定坚固的，而且你的辨识智和禅定是适当的平衡，这点是非常重要的，你的评量能力必须是成熟的，你的忆念则必须是坚固的。
假设你有一只水牛，要把它绑在木桩上；如果你的水牛很壮，它可能连桩拔起而走开，你必须知道水牛的力量，如果它实在很壮，就要重击木桩让它坚固地定位在地上，并看守着它。换句话说，如果你发现忆念正脱缰而出，脱离心意静止的疆界，就把心意带回来，让它更静止，但不要静止得让你失掉轨迹。如果心意太安静了，就好象在恍惚一样，你就全然不知道是怎么回事，一切都是黑暗、隐蔽的，茫然不见，然后又突然出现，这就是没有忆念或评量的禅定，因为不知判别，所以是错误的禅定。
所以你必须善于观察，运用你的判断力，但不要让心意被它的念头带走了，你的念头是些散乱的东西。心意要与禅思的对象同在，不管你的念头在那里旋纺着，你的心意仍然坚固地翌立着，就像抱着一根柱子而环绕着一般，你可以继续旋纺着，却不会让你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而绕转三圈，你就会晕眩而「砰」然倒地。心意也是这样，如果它和一个对象同在，就可以持续忆念而不会疲倦，因为你的忆念和静止相伴在一起。你愈是忆念，你的心意就愈稳固，你愈是静坐禅思，你就愈能忆念，心意变得愈来愈坚定，直到所有的障碍都消退，心意也不再攀缘意念。现在，知识就会生起了。
这里的知识并不是普通的知识，它洗掉你的旧知识。你不需要从一般想念和推理所产生的知识，放下它们！你不需要从忆念和评量所产生的知识，停止！让心意安静、静止，当心意静止而无所障碍时，这就是一切善的本质了。当你的心意在这个层次时，它不再执着于任何意念，所有你曾经知道的意念，关于世间或法义的，不论多或少，都被清洗掉，只有当它们被洗掉时，新的知识才能生起。
这就是为什么你要放下意念——所有你对事物所做的标示或名称，你必须让自己一无所有。当人们一无所有时，他们就会变成左右逢源。如果你不让自己一无所有，你就决不会得到辨识智。换句话说，你不必担心自己成为傻瓜，或遗漏了事情；你不必担心自己走入了死胡同。你不需要从别人听来或书上读到的任何内明了，它们只是意念，所以它们是无常的。你不需要任何从推理和想象所获得的内明，因为它们只是意念，所以它们是无我的。让所有这些内明消失，只留下心意，坚定的热诚，不偏左——趋于苦；不偏右——趋于乐。保持心意静止、安静、中和、镇定——止于善处，你就是处于正定了。
当正定在心意中生起时，它有个影子。当你能够看到影子出现时，那就是毗婆舍那——内明禅思。
你从正定中获得的知识，并非以念头或观念的方式产生，它是以正见产生。你看起来是错误的，那真的就是错的；你看起来是正确的，那真的就是对的。如果看起来是对的，实际上却是错的，那就是邪见；如果看起来是错的，实际上却是对的，那也是邪见。具足了正见，那么，对就是对，错就是错。
以因果的观点而言，就是你见到了四圣谛。你见到了苦，而它真的是苦；你见到了苦集，而它真的是苦集。这些圣谛是绝对的，无可置疑，无可争议的真实。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就会有痛苦。至于消除痛苦之道，毫无疑问的，你看到所遵循的正道将会导致解脱，不论你是不是走过全程，所见都是真实的，这就是正见。至于苦灭，你会见到真的有那么一回事。只要你在正道上，你就会看到，事实上苦正在消退。当你的内心能够体认这些圣谛时，那就是毗婆舍那智。
更简单地说，你见到一切的事情，若内若外都是靠不住的。身体是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它们是狡滑而靠不住的，在你身上持续地变迁着。看到这个就是见到了无常，不要由于无常而让你自己快乐或难过，保持心意的中和、平稳，那就是毗婆舍那的意思。
至于苦，假设我们听到某个敌人正在受苦，我们会认为「好消息！」「希望他们赶快完蛋！」，那么心意就已经倾斜了。假设我们听到某个朋友致富了，就很高兴；儿子或女儿病了，就很悲伤。我们的心意陷于痛苦和忧伤，为什么？因为我们没有善巧，心意不集中，也就是不处于正定。我们必须照顾心意，不要让它陷入痛苦中。任何痛苦，让它痛苦，但不要让心意跟着痛苦。身体可能会疼痛，但是心意不痛，让身体面对苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由于乐趣而高兴，要知道乐趣也是苦的一种形式。怎么会这样？因为它会改变，它会生起又消退，它会有高低起伏，它不能持续，那就是苦。疼痛也是苦，双重的苦，当你得到这种深入于苦的内明时，当你真的见到了苦，毗婆舍那就已经从内心生起。
至于无我，一旦我们已经检查过事物，并已经见到它们真实的面貌，我们就不会抱怨，我们就不会展现影响力，我们就不会设法去显示自己有权力，想去控制那些无我的事物。不论我们怎么努力，我们都不能阻止生、老、病、死。如果身体将会老化，就让它老化；如果它会疼痛，就让它疼痛；如果将会死，就让它死亡。不论是你自己或别人的死亡，都不要高兴，也不必难过，保持心意的中和、平稳、无所困扰，这就是行舍智。让诸行——一切事物的形成、因缘——顺着它们自己与生俱来的本性。
简单地说，这就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是无常、苦、无我的，你能够从自己的执着中解开它们，你能放下，这就是能够获益的地方。怎么说呢？你不必筋疲力竭地被诸行所拖累。
执着意即携带着负担，我们携带着五蕴，执着于身体的现象、感受、忆想和标示、心理的形成和意识。我们牢牢地抓住并牵系于这些事物，认为它们就是自我。前进！随身携带它们，左脚挂上一个重担，右脚也来一个；左肩放上一个，右肩也来一个；最后一个放在你头上。现在，带着它们随你走，笨拙的、碍手碍脚又滑稽的。
携带着它们，前进吧！五蕴是很沉重的负担啊！
我们每一个人都自行肩负着它们，
随身携带它们到每一个地方，让你把时光虚掷在世间的痛苦之中。
佛陀教导说，任何缺乏辨识智的人，就是没有善巧的人；任何不修习禅定以通达解脱内明的人，就必须要担负痛苦，永远要被压垮，真可怜！真可羞！他们永远不得脱身，他们的腿上、肩上都有重担，他们能走到那里去呢？前进三步，退后两步，一下子，他们就灰心气馁了。可是过了一会儿，他们又得再站起来继续走。
现在，当我们看到无常——一切形成的事物，不论是我们的内在或外在，都是不可靠的；当我们看到它们是痛苦的，当我们看到它们是无我的，它们只是自己在那儿轮回不已。当我们获得这些内明，我们就能放下自己的重担，也就是放下自己的执着。我们能够放下过去，不再停驻于过去；我们能够放下未来，停止渴望未来；我们能够放下现在，不再宣称它是自我。一旦我们放下了自己的重担，我们就能用轻快的脚步走路，甚至还能手舞足蹈，多么美好！我们走到那里，人们都很高兴认识我们，为什么？因为我们无所障碍，我们所做的任何事情，都以安详的方式为之。我们能走、能跑、能舞、能唱——都以轻快的心情而为之。我们是佛教之美，令人赏心悦目，所到之处都是优雅合宜的，不再有重担，不再有所障碍，我们能够自得其乐，这就是毗婆舍那智。
KEEPING THE BREATH IN MIND
泰文原著：尊者阿迦李达摩达罗
Phra Ajaan Lee Dhammadharo
(1953-1960年间的讲述)
英文翻译：谭尼沙罗比丘
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey De Graff)
(1989年10月译于泰国)
中文翻译：曾银湖(2000年5月译于台湾)
序
这本书是练习集中心意的一个引导。它们有二部份：第一部份几乎都是专门在处理心意，但是，因为心意的安宁，若干程度地依赖于身体，所以我又增加了第二部份，显示如何运用身体来饶益心意。
就我自己的修习所观察的结论，只有一条简短、容易、有效又愉快，而且几乎没什么会让你误入歧途的道路——那就是念住呼吸(安那般那念)，也就是佛陀本身用以证得大果的道路。我希望你不要因为犹疑不定而自己把事情弄得太困难了，这里抓一些，那里捞一点；相反的，你应该热诚地将你的心意安置于接触你自己的呼吸之上，就呼吸所及的去跟随它。从那儿，你将会进入解脱内明的阶段，导向心意本身，最后，将自行证知正觉——佛陀。那也就是你将证得明确可靠的果证之时。换句话说，如果你让呼吸随顺它的本性，也让心意随顺它的的本性，毫无疑问的，你修习的结果将能尽如你所希望的。
一般而言，心意的本性，如果未经训练就绪，总是陷于主观的偏见之中，痛若而恶劣。因此我们必须寻找一个规则——一个法——用以训练我们自己，如果我们希望得到安稳的幸福。如果我们的心意没有一个内在的规则，没有一个中心可以安住，我们就会像无家可归的人。无家可归的人备极艰辛，太阳、风雨和尘土一定会让他们经常脏兮兮的，因为他们没什么可以遮蔽的。练习集中心意就是为你自己建造一个家；剎那定就像一间茅篷；近行定就像一间瓦屋；安止定就像一间用砖砌成的房屋。一旦你有了家，你就有一个安全的地方来保管你的家当，你不用忍受看守它们的辛劳。一个没有地方可以保管家当的人，必须餐风露宿，日晒雨淋，以看管那些家当。即使如此，他的家当也未必就真的安全了。
不集中的心意也是如此，它跑到别处去搜寻好处，让它的意念徘徊在各种念头和偏见之中。即使这些意念是好的，仍不能说我们是安全的，我们就像一个拥有许多珠宝的妇女，如果她戴着珠宝到处乱逛，她是一点也不安全，她的财富可能是她的致命伤。同样地，如果我们的心意未经禅思训练以获得内在的安宁，即使是已经经过开发的戒德，也会轻易地退堕，因为它们尚未稳固地贮藏在心中。训练心意达到宁静安详，就像把你的家当保存在保险箱里。
这就是为什么我们大多未能从自己的善行中获得任何好处的道理，我们让心意陷于各种偏见的摆荡之中，这些偏见就是我们的敌人，因为它们有许多机会，让我们已经具备的戒德雕萎。心意就像盛开的花朵，如果强风和昆虫骚扰花朵，它可能就没有机会结果。这里的花朵是指宁静的道心，而果实是指快乐的道果。如果我们心意的安宁和快乐是持续的，我们就有机会证得众所希望的最终利益。
最终的利益就像树木的心材，其它的利益则像枝叶、嫩芽。如果我们未曾训练自己的心意，我们所能遇到的就只是表面的利益而已。但是，如果我们的心意是清净而善良的，外在的一切事物也会跟着变成美好的结果，就像我们的手，如果清洁的话，就不会弄脏它所碰触的东西；如果骯脏的话，即使最干净的衣服也会弄脏。同样的，如果心意被污染的话，每一件事都会被弄脏。即使是我们所做的善行也会被弄脏，因为世间最高的能力——生起一切善、恶、苦、乐的唯一能力——就是心意，心意就像上帝，善、恶、苦、乐全都从心意而来，我们甚至可以称呼心意为世间的创造者，因为世间的和平和永续的安宁都有赖于心意。如果世界会被毁灭，那将会是心意所使然，所以我们必须训练这世间最重要的部份，成为世间财富和安宁的中心基础。
集中心意就是聚集心意潜力的方法，当这些潜力以正确的比率聚集时，它们将赋予你所需要的力量去摧毁敌人——你所有的烦恼和无明。你具备了训练所生的辨识智，善于抉择世间和法义的善恶。你的辨识智就像*，如果放得太久没有装入子弹里——也就是集中的心意——它就会潮湿腐朽，或者，如果你粗心大意而让贪、瞋、痴的火焰笼罩着你，火焰就会在你的手上燃烧。所以不要拖延，把你的*装入子弹里，那么不管什么时候，你的敌人——烦恼发动攻击，你都能够将他击倒。
任何训练心意集中的人都会得到庇护。集中的心意就像堡垒，辨识智就像武器。修习心意集中就是保护你于堡垒之中，这是很重要而且值得的事。
戒德，道的第一部份；辨识智是最后一部份，都不是特别地困难，但是要让心意集中，也就是中间的部份，就需要一些努力，因为那是强迫心意定型的一件工作。无可否认的，集中心意就像在河中打桥桩，是件困难的事。但是，一旦心意坚固地就位，在开发戒德和辨识智时它就会很管用。戒德就像在此岸这边打桩，辨识智就像在彼岸那边打桩。但是，如果中间的桥桩——集中的心意——没有坚固地定位，你怎能跨越痛苦的洪流？
只有一个方法，我们能够妥当地达到佛法僧的品德，那就是透过心意开发的修习(禅思)。当我们开发心意使其集中、平静时，辨识智就会生起，这里的辨识智并不是指一般的辨识智，而是指唯一直接从心意产生的内明。例如：记起宿生的能力，知道众生死于此生于彼的能力，和清除心意烦恼的渗漏。这三种直觉的形式——心意之眼——对于在心意领域上训练自己的人们，将会生起。但是如果我们徘徊流连，想从色、声、香、味、触、法中搜寻知识的话，那就像我们要跟六师外道学习一样；恰如佛陀，当他(成道前)跟六师外道学习时，是无法获得正觉的。于是他转变注意力到自己的心意上，并离开(他们)去独自修习念住呼吸，做为他的第一步，一路下去直到最终目标。只要你仍在从六根之中搜寻知识，你就是在跟六师外道学习，但是当你的注意力专注于呼吸——存在于我们每一个人——一直到心意安顿下来而且集中了，你就会有机会遇到真实的事情——佛陀，正觉。
有些人认为他们不必修习集中心意，只要在辨识智上用功，也能透过辨识智而达到慧解脱。这当然不是真的，无论是慧解脱或心解脱(经由心意的平静而解脱)都是筑基于心意的集中，它们只是程度上的差别而已。像是走路，一般而言，一个人是不会只用单脚走路的，至于那只脚踩得重些，那纯属个人的习惯和特征罢了。
慧解脱是由思惟世间的各种事物和层面开始，直到心意慢慢地平息，一旦它静止了，直觉地就产生内明(毘婆舍那)——以四圣谛为观点的清净而真实的了解。在心解脱里则没有许多的思惟，心意只是单纯地被导向安静，直到它到达安止定的阶段。那里直
一个博学多闻的人，精通文字义理，能够清楚而正确地诠释正法律，但是他并未为心意开发一个内在的中心，就像一个飞行员，能够清晰地看到云层和星光，却不知道(降落的)跑道在那里。他正面临大麻烦，如果他飞高一点，就会跑出大气层，他只能不断地盘旋，直到油料耗尽而坠毁在荒野里。
有些人，即使是高学历，他们的行为并不比野蛮人来得好，因为他们已经被捧上云端。有些人，对自己所学、所知、所想觉得高高在上，不屑修习集中心意，因为他们觉得那些都比不上他们，因此他们认为自己当可直趋慧解脱。事实上，他们正趋向灾难，就像迷失跑道的飞行员。
修习集中心意就是为你自己建筑一条跑道，然后，当辨识智来临时，你就能安全地到达解脱。
这就是我们为什么要开发正道所有的三个部份——戒、定、慧——如果我们想要修习完整的法门。否则，我们怎能说自己知道四圣谛呢？因为正道，之所以被认证是为圣道，必须是由戒、定、慧所组成，如果我们不以自己的内在来开发它，我们怎么会知道它？如果我们不知道，我们怎能放下？
一般言之，我们大多数人都喜欢收获而不喜欢耕耘，我们只希望功德和清净，但是如果我们没有完成基础工作，我们还是会继续一无所有，就像喜欢金钱却不爱工作的人一样，他们怎能成为善良、可靠的公民？当他们感受到贫困时，就转而作奸犯科。同样的，我们志在教义上的成果却不喜欢下功夫，我们还是会继续一无所有。只要我们的心意是贫穷的，我们必然就会去寻求其它境界里的好处——贪欲、利得、名位、乐趣和赞美，即使我们明知这些都是世间的种种诱惑。这是因为我们并未真正知晓，也就是说我们所做所为并不真诚。
正道永远是真实的--戒是真实的，定是真实的，慧是真实的，解脱是真实的。但是如果我们不真实，我们就见不到任何真实的东西。在修习戒、定、慧里，如果我们不真实，结局就是伪造和仿冒而已。当我们使用伪造和仿冒的东西时，我们就会惹来麻烦，所以我们的心意必须真实，当我们的心意真实时，我们就会尝到法味，超越世间所有的滋味。
因此，我汇集了下列两部份作为念住呼吸的指引。祝安详。
长老阿迦李达摩达罗
巴罗尼瓦寺·曼谷1953
中译前言
根据英译者的叙述，尊者阿迦李达摩达罗(1906-1961)是泰国近代最著名的禅师之一，他喜欢隐居在森林里修习禅思，因此他的教导系来自个人实际的修行经验，当然也与佛教的法义相关。
尊者的教导平易近人，善用种种比喻，让人心领神会。译者拜读尊者的教导之后，才知道原来呼吸的滋味也可以是如此地美妙。虽然尊者早已入灭多年，但他慈悲的教导，必将继续饶益着禅修者。
祝福所有阅读此书的人们都能够不懈怠地训练自己，逐步地走入安详宁静的禅定世界里。
请尊重法义，勿以任何商品交易的方式来流通此书。
曾银湖
2000/5/11于埔里迎福门
禅思之始
现在我来解说如何进行修习集中心意。在开始之前，跪下来，双手合十举在前额之上虔诚地敬礼三宝，口诵如下：
敬礼世尊(顶礼)
敬礼正法(顶礼)
敬礼声闻僧伽(顶礼)
然后以身、口、意来表达你对佛陀的敬意：
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉，
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉，
敬礼世尊、阿罗汉、等正觉。
并皈依三宝：我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。
第二遍我皈依佛，第二遍我皈依法，第二遍我皈依僧。
第三遍我皈依佛，第三遍我皈依法，第三遍我皈依僧。
接着下定决心，我皈依佛陀——纯净者，完全解脱烦恼者；我皈依他的法——戒律、修习和果证；我皈依僧伽——四双(八士)的圣弟子，从现在一直到我命终。
我尽形寿皈依佛陀，
我尽形寿皈依正法，
我尽形寿皈依僧伽。
接着作意(明确地)说明自己持守5戒、8戒、10戒或227戒——依据你平常所能持守的戒律项目而定，用单一的誓词来表达：
我持守五戒。(三遍，此为持守五戒者)
我持守八戒。(三遍，此为持守八戒者)
我持守十戒。(三遍，此为持守十戒者)
尊者，我是清净的；佛法僧忆持，我是清净的。(三遍，此为持守227戒者)
现在，你已经宣说自己对佛、法、僧三宝的纯净意念、言语和行为，顶礼三次，坐下，双手合十放在胸前，稳定你的思绪，开发四梵住：慈、悲、喜、舍，没有例外地散布这些心意给一切众生，就叫做无量梵住之心。对那些有着困扰记忆的人们，有简短的巴利用语如下：
Metta(慈爱，愿你自己和一切众生都幸福)
Karuna(悲悯你自己和别人)
Mudita(随喜，欣悦你自己和别人的善行)
Upekkha(泰然舍弃那些应当放下的事物)
第一个方法
单盘半莲花坐，右腿在左腿上，手掌向上交叠于大腿之间，右手在左手之上，保持身体正直，心意就绪，合掌于胸前致敬，忆念佛法僧的功德：「佛陀是我皈依处，正法是我皈依处，僧伽是我皈依处。」
然后心里默念佛陀、佛陀，达摩、达摩，僧伽、僧伽。双手放回腿上，并在心里默念「佛陀」三次。
然后忆念呼吸，成双地计数呼吸，首先吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，十次。然后再开始，吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，七次。然后再开始，呼吸一次，忆念佛陀一次，共五次。然后再开始，呼吸一次，忆念佛陀一次，共三次。依此三次法忆念呼吸。
现在你可以停止计数呼吸了，只要吸气时忆念「佛」，呼气时忆念「陀」，让呼吸轻松而自然，保持心意完全静止，专注于呼吸在鼻孔的出入。当呼出时，不要让心意随之而出去；当吸入时，不要让心意随之而进入。让你的觉知开阔而宽广，不要太过逼迫心意。放松，就像你呼出于开阔的空中。保持心意静止，就像海边的柱子，当水涨时柱子不随之而涨，当水退时柱子不随之沉没。
当你已经达到这个静止的程度时，你就可以停止忆念佛陀了，只要觉知呼吸的感受就好了。
然后慢慢地把你的注意力带进来，专注于呼吸的各层面，可以产生各种直觉能力的重要层面：天眼通、天耳通、他心通、宿命通，知道人、畜死后转生处，以及各种元素或潜力的相关知识，能够运用于身体上的。
这些元素是来自于呼吸的据点。第一个据点，集中心意在鼻尖，然后慢慢移动到前额中央，就是第二个据点，保持你的觉知宽广，让心意在前额休息一会儿，然后再把它带回到鼻尖。继续在鼻子和前额之间来回移动，就像一个人上、下爬山一样，七次，然后让它安顿在额头，不要让它再回到鼻子上。
从这儿，让它移动到第三个据然，头顶的正中央，并让它在那儿安顿一会儿，保持你的觉知宽广，吸入呼吸到达那一点，让它瞬间遍布整个头颅。然后让心意回到前额的中央，在前额和头顶之间来回移动七次，最后让它停留在头顶上。
接着把它带到第四个据点，脑中央。让它停留一会儿，然后再带它回到头顶，在这两点之间持续来回移动，最后让它安顿于脑中央，保持你的觉知宽广，让脑部微细的呼吸遍及身体的下方。
当你到达这点时，你可能会发现呼吸开始产生各种禅相，例如看到或觉得热冷，头部的刺痛感，你可能会看到一团苍白、模糊的蒸气，或是你自己的头颅。即使如此，也不要让你自己受到任何禅相的影响，如果你不想要让禅相出现，就做深呼吸，直入心里，它就会立即消失。
当你看到禅相已经出现时，仔细地将你的觉知专注于其上，但是每次只能专注于一个禅相，选择一个最舒适的就好。一旦你已经掌握住它，就扩充它，让它跟头部一样大。明亮白色的禅相对于身心是有益的，它是清净的呼吸，可以清洁体内的血液，降低或消除疼痛的感觉。
当你有了这个大如头部的白光时，把它带到第五个据点，胸部的中央，一旦它稳固地安顿了，就让它遍满胸部，让这呼吸尽可能地深白、明亮，然后让呼吸和光明都遍及全身，出于每一毛孔，直到身体的不同部位自行显相为止。如果你不要显相，做二、三次深呼吸，它们就消失了。保持你的觉知静止而开阔，不要让它拴住或被任何禅相影响了，它的发生当可转为呼吸的光明。小心守护心意，保持一心，让它作意于单一的专注，微细的呼吸，让这微细的呼吸充满全身。
当你已经到达这点时，知识就会渐渐地开始展开，身体将会轻安，就像绒毛。心意将会得到苏息——柔顺、稳固、自足，那将是一种非常殊胜的感受，身体快乐而心理安宁。
如果你想要获得知识和善巧，就修习这个步骤，直到你熟练于进入，离开和停留在本处为止。当你已经精通于它们时，你就能生起呼吸的禅相——明亮的白球或光团——随时应你所需。当你需要知识时，只要让心意静止并放下所有的主观偏见，只留下光明，忆念一遍或二遍任何你想要知道的事情，内在的或外在的，关于自己的或别人的，知识就会生起，或者心灵图相就会出现。若要完全精通，你必须，如果可能的话，直接地向修习并善于此道的人学习，因为这类知识只能从集中心意的修习产生。
从集中心意产生的知识可分成两类；世间和超越世间的。在世间的知识，你执着于自己的知识而看到一面，然而所显现生起的知识则是另一面。你的知识和你的神通力所给你的知识，是真假混淆在一起所组成的，但是这里的「真」只是就心理形成的层次上而言，而任何事情的形成都有着变迁，不稳定和无常的本性。
所以当你想要前往超越世间的层次时，汇集所有你知道、看到的事情成为单一的一点——心意专精于一(一心)——看到它们都有着相同的本性，把你所有的知识和觉知，汇集到同一点，直到你能清楚地看到真相：这一切事物的本性都只是生起和消逝而已。不要执着地认为你所知道的事情，也就是你的成见乃是你的，不要执着地认为从你内在所产生的知识乃是你自己的，让这些事情听其自然而去。如果你执着于自己的成见，你正是执着于痛苦。如果你执着于自己的知识，它就会变成痛苦的原由。
所以，心意集中而静止理当生起知识，这知识即是正道，一切你所经历的事都是在让你了解苦。不要让心意被知识绑住了，不要让它被显现于你的成见绑住了，让它听其自然而去。让心意安宁，不绑住心意，或臆测它是如此那样的。只要你臆测自己，你就正受着无明之苦，当你真的知道了，超越就会从你的内在生起——最高的利益，人类最殊胜的幸福。
摘录基本的修习步骤如下：
1.消除心意里一切不良的成见。
2.让心意安住于善良的信念中。
3.汇集所有善良的信念，合而为一——禅思专注(禅那)的一心。
4.思惟这一个信念，直到你见到它是如何地无常、苦、无我——空虚。
5.让一切好的和坏的成见顺其自然，因为好的和坏的住在一块，(无常的)本性是一样的。让心意随顺它的本性，让觉知随顺其本性。觉知不生起，也不消逝，这是念住法——安详的实质。它知道善良，但觉知不是善良，善良也不是觉知；它知道邪恶，但觉知不是邪恶，邪恶也不是觉知。换言之，觉知是不执着于知识或已知的事物。它的本性是真正地自然——完美无瑕而清净的，就像荷叶上的水珠仔，因此称之为不形成的属性，真正的元素。
当你能够追随这五个步骤时，你将会发现奇迹出现在你的心里。修习宁静和内明禅思的成果，已经说过，分为二类：世间的可以提供自己身体的安宁和世人的安宁；超越世间的，提供自己心意的安宁，带来平静、清凉、神采奕奕的幸福，一路通向解脱涅槃——免于生老病死。这是就呼吸禅思的主要原则做简要的解说。如果你有任何问题，或是在应用这些原则于修习时，遇到任何困难，而你也希望直接地向教授此法的人学习的话，我将会尽最大的能力来帮助你，好让我们都能达到佛教的安详与宁静。
大部份的人们都会觉得下一章的第二个方法，比上述的第一个方法容易而且轻松。
第二个方法
有七个步骤：
步骤1
开始作三或七个长呼吸，入息时忆念「佛」，出息时忆念「陀」，保持禅思与呼吸的节奏一样长。
步骤2
清楚地觉知每一入、出息。
步骤3
当入、出息时观察呼吸，注意呼吸是否舒适，宽阔或狭窄，窒碍或流畅，快速或缓慢，温暖或清凉。如果呼吸不觉得舒适，就变换呼吸的方式直到舒适为止。例如长入息和长出息不舒适的话，就尝试短入息和短出息。一旦发现你的呼吸觉得很舒适，就将这舒适的呼吸感受分布到身体的各部位。开始将这呼吸的感受引入头颅内，并让它一路沿着脊椎流布下去。接着，如果你是男性的话，让它流下右腿到你的脚底，通往趾尖而后出去，进入空气中。再度将这呼吸的感受引入头颅内，并让它沿着脊椎流布下去，流下左腿一直到你的趾尖而出去，入于空气中。(如果你是女性，那就由左边开始，因为男性和女性的神经系统是不同的)。接着让这呼吸的感受从头颅向下流入两肩，经过你的手肘和腕部，到达你的指尖而后出去，进入空气中。让呼吸在喉咙的地方，向下流布到前身的中枢神经，经过肺和肝，一路下到膀胱和尿道。把呼吸引入胸部的正中央，让它一路下到你的肠道。让所有这些呼吸的感受散布，好让它们联结起来一起畅流，你将会感受到一种大有增进的安宁感。
步骤4
学习四种调整呼吸的方法
a.长入息和长出息
b.短入息和短出息
c短入息和长出息
d长入息和短出息?帠拑徆A的方式呼吸，或者，更好的是，学习舒适地以四种方式呼吸，因为你的生理机能和你的呼吸一直变化着。
步骤5
熟悉心意的据点或焦点——呼吸栖息的地方——并集中觉知在你认为最舒适的地方。有些据点如下：
a.鼻尖
b.头部的中间
c.上颚
d.喉咙
e.胸(肋骨尖端)
f.腹部(或上面的某一点)
如果你经常头痛或有神经上的毛病，就不要专注于喉咙上方的部位，同时不要强迫呼吸或让它陷入失神(无知觉)状态。自然流畅地呼吸，让心意与呼吸安闲恬适，但不要让它溜掉了。
步骤6
扩展你的觉知——对觉受的认知——遍及全身。
步骤7
结合全身的呼吸感受，让它们一块儿舒适地畅流。尽可能地保持宽广的觉知，一旦你完全地觉知了呼吸的各层面，你就已经认识了身体的内在，你也将会了解其它各方面。呼吸的本质有许多层面：呼吸的感受流入神经，流散在神经周遭，从神经遍及每一空隙，有益的和有害的呼吸感受，随其本质而混合在一起。
摘要：
(a)为了改善已经存在你身体各部位的能量，以便你能够与疾病和痛苦等相抗衡。
(b)为了澄清已经存在内心的知见，以便能够成为一个善巧的基础去解脱和净化心意，你心里必须永远记住这七个步骤，因为它们绝对是各层次呼吸禅思的基础。当你已经精通于此道时，你就会开辟出一条主要的道路来，至于路边小径——呼吸禅思的突发事件——它们虽然多彩多姿，但并不重要。如果你坚持这七个步骤并尽力去修习，你将会完全安然无恙。
一旦你已经学会让呼吸就绪，那就像是你已经把屋内的每一个人都安置妥当。呼吸禅思的偶发事件就像屋外的人们一样，也就是客人，一旦你屋内的人们都循规蹈举，你的客人也必须一致看齐。
这里的客人就是幻相和游荡的呼吸，他们在你调适呼吸的领域内将会经过：从呼吸生起各种幻相并会出现形像——亮光、人物、动物、你自己，别人；或声音——人声，有些是你认识的，有些则否。有时幻相会以气味出现——芬芳的，或如尸体般的恶臭。有时入息会让你觉得遍满全身，使你没有饥渴的感觉。有时呼吸会在身上传递暖、热、冷或刺痛的感觉。有时它会引起一些你从未发生过的事情，瞬间泉涌于心。
所有这些事情都归类为客人，在你去接待客人之前，你必须把你的呼吸和心意安排就绪，让它们安稳。接待这些客人，你首先必须要在你的控制之下来带领他们。如果你不能控制他们，就不要跟他们打交道，他们可能会引导你走入歧途。但是，如果你有操控他们的能力，他们未来将可为你所用。
操控他们的能力，意即透过思想的力量，以意愿来改变他们(亦即似相)——让他们变小，变大，送到远方去，带到近处来，让他们出现或消失，送他们出去，带他们进来，那时你才能运用他们来训练心意。
一旦你已经调伏了这些幻相，它们就会促使感官的能力提升；不必睁开眼就看得到的能力；听到或闻到远处声音或香气的能力；品尝存在空气中各种元素的能力，且能应用于身体上来克服饥饿和渴爱的感觉；用意愿来生起特定感觉的能力——当你想要感觉凉爽的时候就感到凉爽；要热即热；要暖即暖；要体力即强壮——因为世间各种有益于身体上的元素都会来到并出现在你的身上。
心意一样地也会提升，将会有能力去开发直观(神通)：回忆前生的能力，知道众生死后再生于何处的能力，消除心意中渗漏烦恼的能力。如果你够机警的话，就可以接待这些客人，并安排他们在家里工作。
这些是呼吸禅思的若干偶发事件，修习时如果你遇到它们，就彻底地检查它们，不要因它们出现而高兴，也不要不高兴而想要否定它们的出现。保持心意平正、中立，要缜密周详，仔细地思考所出现的一切，看看它是否可信，否则它可能会引导你做出错误的假设。善和恶，是和非，高和低，都取决于你的心意是敏锐或迟钝，还有你是否够机智。如果你冥顽不灵，即使高的也会变成低的，善的也会变成恶的。
一旦你认识了呼吸的各方面和它的偶发事件，你就能获得四圣谛的知识。此外，当身体生起痛楚的时候，还可以消除身体上的疼痛。念住是药物中活跃的成份，呼吸则是溶剂。念住可以清洁和净化呼吸，纯净的呼吸可以清洁全身的血液，而当血液被清理干净时，就会消除许多身体上的疾病和疼痛。例如，你被神经失调所苦，它们会完全消失，进而你将能够强化身体，让你觉得有很大的健康和福利的感受。
当身体觉得安适的时候，心意就能安顿下来并得到歇息，一旦心意得以歇息，你就会得到力量，有能力解除静坐禅思时所有的苦受，所以你就能够持续静坐几个小时。当身体免于疼痛，心意就免除了障碍，身体和心意都很强壮，这就叫做定力。
当你的定力如此强壮时，它就能够生起辨识力；有能力去知见苦、集、灭、道，在呼吸中一切都了了分明。我们可以这么解释：吸入和呼出是苦——吸入，生起的痛苦；呼出，消失的痛苦；当呼吸出入时未予觉察，就不知道呼吸的特性乃是痛苦的原因。吸入时了了分明，呼出时了了分明，清清楚楚地知道它的特性?]就是保持你的知见与呼吸的真相一致——就是正见，正道的一部份。知道那些呼吸的方式是不舒服的，知道如何去改变呼吸；知道「那个呼吸的方式是不舒服的，我必须要这样呼吸才会感到安适」这就是正志(正确的心态)。思考并正确地评估所有呼吸状态的心理因素，就是正语。知道各种改善呼吸的方式，例如：长入息和长出息，短入息和短出息，短入息和长出息，长入息和短出息，直到你找到最舒适的呼吸方式，这就是正业。知道怎样运用呼吸去净化血液，怎样让这净化的血液来滋养心肌，怎样调整呼吸好让它来安乐身体并安定心意，怎样呼吸好让你身心充沛而苏爽，这就是正命。试着去调整呼吸直到它使身心安宁为止，只要是尚未完全安适，就持续尝试着，这就是正勤。始终注意着呼吸的出入，知道各种呼吸的状态——气流上呼吸，气流下呼吸，胃的呼吸，肠的呼吸，流经肌肉而从每一毛孔出去的呼吸，持续追踪每一呼吸出入的这些情况，这就是正念。一颗只专注于呼吸，不攀缘任何其它事物来加以干扰的心意，直到呼吸微细，生起稳固的定境，然后是解脱的内明，这就是正定。
忆念呼吸被称为Vitakka(觉、寻)，引导思想的意思。调整呼吸并让它流布，称为Vicara(观、伺)，评量的意思。当一切呼吸自在地流遍身体，你觉得身心充沛而苏爽，这就是piti，喜。当身心都得到休息，你就会觉得安详和宁静，这就是Sukha，乐。一旦你觉得乐，心意就一定会牢牢地抓紧，全神贯注专一，不再飘荡于其它任何事物之上，这就是ekaggatarammana，专精于一。这就是初禅正定的五个要素(中译注：五禅支)。
当内心具足并精通这一切正道的戒、定、慧时，你就得到了深入一切呼吸状态的内明，知道「这样呼吸生起良好的心理状态，那样呼吸生起不良的心理状态。」你就不会被各种呼吸的状态所追逼——那些形成身体、言语、心意的因素，不论是善的或是恶的，你都让它们顺其本性而去，这就是痛苦的解除。
另外，也可用较简要的方法来阐示四圣谛如下：吸入和呼出是苦圣谛。不了了分明于吸入，不了了分明于呼出，这就是苦集一无明，愚痴。很清楚地透视呼吸的一切形态，你就能够不执着的放下它们，这就是苦灭。持续地念住呼吸的各种形态就是苦灭道迹圣谛。
当你能做到这样，就可以说你是正确地遵循着呼吸禅思之道。你的意识不是无明的，你具有清楚地了知四圣谛的善巧，你能证得解脱。解脱就是心意不执着于低级的因和低级的果——那也就是苦和苦集；也不执着于高级的因和高级的果——苦灭和苦灭道迹。那是一种不执着于所知事物的心意，当你能够脱离这些事物，你就已经精通于解脱的善巧了——也就是说，当你知道何者形成开始，何者形成结束，何者介于两者之间，让它们顺其本然，正如偈语所说：一切法(现象)无我。
执着于我们所缘知的事物——四大元素，五蕴，感官和它们的对象——称之为感官的执着，当我们这样执着的时候，我们一定会被形成此身、语、意的因素所愚弄，这一切都从无明生起。
佛陀在因和果上都是完全的专家，既不执着于低级的因和果，也不执着于高级的因和果。他是超越因果的，苦乐都在他的受用之下，但他却都不执着于它们，他完全地知道善和恶，完全地了知我和无我，但却不执着于任何事情，【他深谙可作为果证因缘的对象(业处)——也一样地任其受用：】(【】内英译漏字，系由中译者推测而译之)他知道如何显现「不知」或「知」，如何在他的布教工作中运用「不知」和「知」。至于痛苦的解除，也在他的受用之下，但并不执着于它，因此我们真的可以说他是完全的贯通。
在佛陀能够如是放下这些事情之前，他首先要全力用功来增长它们，然后才能放下它们。他从富足放下，不像一般人「放下」是出于贫穷的无奈，即使他放下这些事物，它们仍在他的受用之下，他从未摒除在他成就正觉之前所努力的戒、定、慧。他持续运用戒、定、慧的各方面，一直到他般涅槃，即使在他将要涅槃的时刻，仍然全力运用禅定——也就是说，他的般涅槃是发生在有色禅那和无色禅那的定境之间。
所以我们不应该放弃戒、定、慧。有些人不想遵守戒律，因为他们担心被束缚住了。有些人不想修习禅定，因为他们担心变成白痴或疯子。事实的真相是，通常我们就已经是既痴又狂了，而修习心意的专注，正是用来终结我们的无知和疯狂。一旦我们适当地训练自己，我们就会长养纯净的智慧，就像一颗雕琢的宝石，自然能够发出光芒，这才是名符其实的真智慧。它个别地为我们生起，称之为：即身观察，缘自觉知。
我们大都误解了智慧的本质，我们把虚伪的智慧，混合着种种观念，并用它来掩饰真正的事物，就像一个人把玻璃涂上水银，好让他能够看到自己和别人的映像，认为他已经找到一个观察真理的巧妙方法。实际上，他不过像是一只猴子在照镜子：一只变成二只，持续玩着映像的把戏，直到水银被磨掉为止。那时就变得垂头丧气，不知道映像最初是从什么地方来的。所以当我们获得虚伪的智慧时，不经意地，用推想和臆测来调和我们认为已经理解的事物；当面临死亡的时候，我们就得朝着悲哀走去了。
自然智慧的决定性因素唯有来自心意的训练，就像钻石闪闪发光——不论在黑暗或光亮的地方都光辉灿烂，而镜子只适用于明亮的地方，如果把它拿到黑暗的地方，你就完全看不到影像了。但是一颗经过雕琢的宝石，闪烁着自己的光辉，到那里都是灿烂的，这就是佛陀的教导。世界上没有封闭或隐密而智慧不能洞悉的地方，这智慧的宝石让我们能够摧毁渴爱、执着和无明的意识，而达到最卓越的成就---解脱---从痛苦、死亡和覆灭中解脱——自然地存活于不死的真实中。
一般来说，我们似乎只对智慧和解脱感兴趣；立刻，我们就想从苦、无常和无我的教导开始——如此一来，我们就会到不了任何地方。在佛陀教导「世事无常」之前，他曾经(试着)去了解它们所谓的「常」；在教导「世事皆苦」之前，他曾经(试着)去转变「痛苦」成为「快乐」；而在他教导『世事无我』之前，他曾经(试着)去转变「无我」成为「我」；因此才能够看到什么才是恒久而真实的，以及隐藏在无常、苦、无我之内的虚假(中译注：常、乐、我)。他汇集这一切的特性为一，他汇集一切的无常、苦、无我成为一件相同的事---世间诸行---全世界到处都是一样的；至于常、乐、我则是另一类。依法而行，然后他放下两者，不执着于常或无常，苦或安乐，我或无我，因此我们才能说他已证得解脱，纯净和自在，因为他一点也不需要执取诸行——不论是世间或法义。
这是佛陀修习的特性，至于我们自己的修习，大部份的行为都好象胸有成竹一般，好象还没有开始就已经成功了。换句话说，我们只想要放下并且达到安详、解脱，但是如果我们没有打好足够昀基础，我们的「放下」一定会成为「欠缺」；我们的「安详」一定会成为「支离破碎」的，我们的解脱也一定是错误的。我们这些真诚地求好而只想要求善的人，应该问自己，是否已经打好适当的基础了？如果我们没有为解脱和放下打好适当的基础，我们如何能够自在呢？
佛陀的教导，戒德可以克服普通的烦恼，也就是由言语和行为所造成的错误；禅定可以克服中度的烦恼，诸如贪欲、瞋恚、昏沉、悼举、犹疑；而智慧则可克服微细的烦恼，诸如渴爱、执着和无明。虽然有些人的智慧很敏锐，他能够清楚地解释教义的微妙之处，似乎却无法摆脱戒德所能克服的普通烦恼，这显示他们的戒德、禅定和智慧一定有某些缺陷。他们的戒德很可能都是表面的，他们的禅定是有瑕疪的，他们的智慧则是粉饰的光滑——就像玻璃涂上水银(的镜子)——因此他们无法达成目标，他们的行为正如古谚所说的：「刀不入鞘」，也就是光说不练，有口无心；又如「巢外下蛋」，一味向外寻求好，却不训练心意的专注；又如「沙上筑基」，试着寻找不具体的保障。这一切一定会带来失望，这样的人们仍未找到值得皈依之处。
所以我们必须打好基础，安排良好的修行因缘次第，因为我们所期望的一切果证，都从因缘而涌现。
奋起吧！训练你自己的心意！
开始评量你自己，
吸入、呼出。
禅那
现在我们要以禅那的标题来摘录呼吸禅思的方法。
禅那意即当我们处理呼吸时，专注或集中焦点于一个单一的对象或事物。
1.初禅有五个要素(五禅支)：
觉想(觉、寻)---忆念呼吸，直到你能清楚地觉察它而不再散乱。
一心(专精于一)---心念呼吸，不让它游荡到别的对象去，注意你的念头，让它们只处理呼吸，使呼吸达到舒适之境。
评量(观、伺)——知道怎样让这舒适的呼吸觉受遍布全身，并与体内其它的呼吸觉受协调一致。一旦身体被呼吸所安抚，痛苦的感觉将趋于平静，身体将充满好的呼吸能量(心意专注于有关呼吸的问题)。
为了初禅的生起，这三项特质必须在同一个呼吸之流上一起具备。这呼吸之流，于是能够一路带着你到达第四禅。觉想(忆念)、一心和评量是因缘，当因缘完全成熟时，结果将会显现：
欢喜——一种难以抑制的，身心洋溢和心旷神怡的感觉，超然物外，直趋心意。
安乐——从身体的平静和镇定所生起的肉体上的舒适；从心意的自得其乐、宁静、安详和泰然所生起的心理上的满足。
喜和乐是结果，初禅的五个要素因此只分为两种，因缘和结果。
当喜和乐愈强，呼吸就愈微妙；你专注的时间愈长，结果就愈强壮有力，这使你不再注意觉想和评量这些清明的初基，而完全地依靠着一个单独的因素——一心，你进入了第二禅(道心)。
2.第二禅有三个因素：欢喜、安乐和一心(道心)。这指的就是曾经体验过来自初禅结果的心意状态。一旦你已经进入第二禅，欢喜和安乐就愈强壮，因为它们依靠在一个单一的因缘——一心之上。从此由它来照料功课，专注于呼吸，好让它愈来愈微细，保持稳定和静止，身心都有着安乐和舒泰的觉受，心意比以前更稳定和热心。当你继续专注着，欢喜和安乐就愈强壮，而且开始膨胀和收缩。继续专注于呼吸，推动心意深入一个更微妙的境界，以摆脱欢喜和安乐的活动，而你就进入了第三禅。
3.第三禅有二个因素：安乐和一心。身体是安静、不动和寂静的，没有痛苦的感觉生起来打扰它；心意是寂静和静止的，呼吸是微细、流畅和宽广的。一种白如棉花(原棉)似的闪烁之光遍及全身，静止了所有身心不适的感觉。不管其它的，持续只照料着宽广、微细的呼吸。心意是自在的，没有过去或未来的思虑打扰它，心意由它自己支撑着。四大性质——地、水、火、风——和谐地遍布全身，你几乎可以说它们是纯粹地遍布全身，因为呼吸有力量控制和善加照料其它的(四大)性质，让它们和谐一致。念住伴随着一心，如是运作着，呼吸充满身体，念住遍及全身。
继续专注，心意是光明而强壮的，身体则是轻安的，安乐的感觉静止了。你对身体的觉受是稳定和均匀的，你的觉识里没有任何间隙，所以你能放下安乐的觉受，安乐的显现静止了，因为四(大)性质是平衡而不再活动。一心、因缘，有力量更深沉地专注，带着你进入第四禅。
4.第四禅有二个因素：舍(泰然舍弃)和一心，或念住。在第四禅里的舍和一心是强而有力地专注着——坚固、安稳而明确，呼吸的元素是绝对的静止，不起任何涟漪和间隙。心意，中立而静止，放下所有过去和未来的主观偏见。呼吸，成为当下，是静止的，就像不起任何波澜或风浪的海洋或天空。你可以知道远方的景相和声音，因为呼吸是均匀而不起微波的，因此作用犹如银幕一般，对于投射于上面的任何东西，都会给予清楚的反射。知见从心意生起，你知道，但保持中立和静止；过去、现在和未来全都是中立而静止的，这是真正的一心，专注于呼吸的安宁和静止。身体里所有的呼吸部份都连结着，所以你可以透过每一个毛孔来呼吸，你不必透过鼻孔呼吸。因身体里的呼吸，吸入、呼出和其它方面都形成了一个单独而统一的整体。呼吸能量的各方面都是均匀而充满的，四(大)性质都有着相同的特征，心意是完全地静止。
专注是强壮的；透着泛红的光辉。
当知这就是大念处。
心意放射着光辉而明亮——
如日之光，
不为烟云或薄雾所遮蔽，
用它的光线照亮着地球。
心意向十方放射着光辉，呼吸是明亮的，心意则是光辉灿烂的，因为专注于念住。
专注是强壮的；透着泛红的光辉。
心意具有能力和权威，所有的四念处聚合成一个，再也没有「这是身体…这是感受…这是心意…这是心法」的分别，它们不再是四个，这就是所谓的「大念处」，因为四个念处中再也没有一个是可以分开的。
心意是稳固地贯注着
集中而真实
此乃专注的力量所致
念住和自我意识合而为一：这就是所谓一道(ekayana-magga)的意思——(四大)性质和(四)念处之间的和诣，四合一，产生了伟大的能量和警醒，净化的内在之火能够完全地排除所有隐藏着的黑暗。
当你愈强烈地专注于心意的光明，从放下一切主观偏见所产生的力量，就能够让心意所向无敌。你就像一个爬到山顶上的人，有权利观察各个方位。心意的住处——呼吸，支持着心意的解脱——是在一个增上的境界里。因此，心意能够以法义的观点，清楚地看到所有事物的形成(诸行)，也就是元素、蕴、根。就像一个人拿着相机到飞机上去，他可以实地拍摄下面的每一件东西，所以一个到达这个境界(世间解)的人，可以如实地看到这个世间和法义。
此外，在心意的领域里也出现另一种觉知，叫做解脱的内明(解脱知见)或是解脱的善巧。元素或(四大)性质获得潜力，心意则得活泼的能力。当你需要世间或法义知识的时候，深沉而有力地贯注心意于呼吸，就在心意的专注力量触及纯粹元素的当下，直觉的知识就会从那个元素中泉源而出。就像唱机上的唱针，当它触及唱片的当下，就会产生各种声音。一旦你的念住专注于一个纯粹的对象上，然后如果你想要形象，形象就会出现；如果想要声音，声音就会出现；不论是近或远，不论是世间或法义，不论是关于自己或别人，现在或未来，任何你想知道的。当你专注下去，想到你想要知道的，它就会出现，这就是内明之智——直觉的敏锐性，能够知道过去、现在和未来，一个很重要的意识层次，只有你自己才能知道的(中译注：即身观察缘自觉知)。元素群就像收音机的电波穿越空中，如果你的心意和念住是强壮的，你的技巧已经高度开发了，你就可以运用那些元素来跟整个世间接触，好让那些知识能够从你的内在生起。
当你已经精通第四禅时，它就能够作为八种善巧的基础：
1.毗婆舍那智——清明、直觉的内明，在心里或身体的现相生起、停留和消失时，得以深入其中。这是一种特别的内明，只能从心意的训练而来，它能以两个方式发生：
(a)对于事件未经思考而知道
(b)对于事件加以思考而知道——但并不是像一般知识那样，要经过长久的深思之后才知道。瞬间的思考，立刻就明白，像是一团棉花浸泡着汽油，当你点着火柴靠近它，立刻就着火了。这里的直觉和内明就是这么快速，它和一般的辨识智(分别智)有所不同。
2意成神变：运用心意去影响事物的能力
3.神通变化：展现超能力，例如：创造特定的形象，让特定的群众都能看见。
4.天耳：听到远处声音的能力。
5.他心智：知道别人心意的层次?蔗帤c，高或低——的能力。
6.宿命智：记忆宿生的能力。(如果你证得这个善巧，你就不会再怀疑，到底死亡之后是灭绝还是再生。)
7.天眼：看到粗陋和微妙形象的能力，不论远和近。
8漏尽智：减少和消除内心烦恼渗漏(中译注：诸漏)的能力。
这八种善巧唯独从心意的专注而来，因此写下这个浓缩的纲要，基于心意持续念住呼吸的技术来达到禅定和禅那。如果你热爱这些事情所产生的好处，你就必须转移你的注意力去训练你自己的心意。
开示(1)
1956/7/30
如果，当你在静坐而尚未能观察到呼吸时，告诉你自己：「现在我正在吸入…现在我正在呼出。」换言之，在这个阶段里，你是在做呼吸的人，你不是让呼吸自然地在进出着。如果你在每一次呼吸时，心里都能记住这个，不久你就可以抓得住呼吸了。
在保持你身体里面的觉知时，不要试着去禁锢它，也就是不要强迫心意进入一个恍惚失神的状态。不要试着去强迫呼吸，或呼吸得让你觉得不舒服或受到限制的程度。你必需让心意自在，单纯地看着它，确认它从思虑中摆脱出来。如果你试着强迫呼吸并钉住心意，你的身体将会感到束缚，而你在工作上也不会觉得安适，你将开始这里酸那里痛，你的腿也会麻痹。所以让心意自然而然，注意看着，确认它没有随着外在的思想而溜掉就好了。
当我们防止心意随着念头溜掉，或念头溜进心意时，就像关好门窗，防止猫、狗和盗贼溜进我们的房子一样。这就是说，我们关闭感官的根门，不去注意从眼睛闯进来的景相，从耳朵跑进来的声音，从鼻子跑进来的香气，从舌头跑进来的味道，从身体跑进来的碰触，还有从心意跑进来的主观偏见。必需砍断所有的主观偏见和念头——不管是好的或坏的，旧的或新的——从这些根门进来的。
像砍断念头之事，并非要我们停止想念，它只是意指着把我们的想念带进来，善用它，作为观察评量的禅思题目。如果让我们的心意以这种方式来下工夫，那对我们自己或我们的心意就不会有任何伤害。实际上，我们的心意倾向于随时都在工作着，但这工作所牵涉的，通常都是许多无谓的庸人自扰，并没有什么实质意义可言。所以我们必需为它找些真正有价值的事来做，一些不会伤害它的事，一些真正值得做的事，这就是我们为什么要修习呼吸禅思——专注于呼吸，专注于心意，放下你所有其它的工作，只热心于此修习而无旁骛，这就是你修习禅思时所需要的心态。
从我们过去或未来的念头所产生的障碍，就像长在我们田园里的杂草，它偷走了土地里所有的养份，因此我们的稻子就没有任何指望了，而且又把田地弄得乱七八糟。它们除了做为牛和其它动物过客的饲料之外，一点用处也没有。如果你让田园像这样充满着杂草，你的稻子就无法长大。同样的，如果你不清除心意中主观的念头，就不能让你的心里清净。念头，只是愚人的食物，他们认为它们是美味的，但圣者们都不吃它们。
五种障碍——感官的欲望，敌对的恶意，昏沉懈怠，(亢奋)不安和(沮丧)焦虑，以及犹疑不决——就像各种不同的杂草。亢奋不安和沮丧焦虑可能是最毐的，因为它让我们同时散乱、不定和忧虑。这种杂草有着棘刺和尖叶，如果你跑进去了，你将会以遍体鳞伤收场。所以，如果你遇到它们就摧毁它，丝毫也不要让它长在你的田里。
呼吸禅思——稳定地在心里念住呼吸——就是佛陀所教导的，消灭这些障碍的最佳方法。我们使用忆念(觉想)去专注于呼吸，并经由评量加以调整；忆念就像犁，评量就像耙；如果我们持续犁耙田园，杂草就没有机会生长，而我们的稻子一定会欣欣向荣又生出果实来。
这里的田园是指我们的身体，如果我们在呼吸里放进了许多忆念和评量，身体的四大性质就会平衡而安详，身体将会健康而强壮，心意则会轻松而开阔，无所障碍。
当你把田园像这样地清理和整平，你的稻子一定是欣欣向荣的，就在你把心意带入呼吸时，你就会感到一种欢喜和复苏的感受。四种成就的基础(中译注：四如意足)---?修行的满意(欲如意足)，修行的精进(进如意足)，修行的热心(念如意足)，修行的明辨(慧如意足)，将会一步一步地开发。这四项品德就像健康滋补品的成份，任何人吃了这个补品就会长寿。如果你想死就不必吃，但如果你不想死，你就要多吃；你吃得愈多，你心里的疾病就愈快消失。
开示(2)
1956/8/17
当你静坐禅思时，即使你没有得到任何直觉的内明，请相信你至少知道了不少。当呼吸进入时，你知道了；当它出去时，你知道了；当它是长呼吸时，你知道了；当它是短呼吸时，你知道了；不论它是愉快或不愉快的，你知道了。如果你能知道这么多，你就做得很好了。至于各种思想和念头跑进心里时，就排除它们，不论它们是好的还是坏的，不论它们是在想念过去或是未来，不要让它们干扰你正在进行的，不要追逐着要理出头绪来。当这种思想闯入时，就让它过去，保持你的觉知，安于现在。
当我们说心意来去时，并不是心意真地走了，只是念头走了。念头就像心意的影子，如果心意是静止的，它的影子怎么会动呢？身体的动作才会引起影子的移动，而当影子移动时，你又如何抓得住它？影子是难以捉摸的，难以抖落的，难以安静的。觉知构成现在，那才是真正的心意。追逐念头的觉知只是一个影子，真正的觉知——知道——留在本位，它并未站立、行走、来或去。因此心意——觉知并没有任何来去或进退，它是安静而镇定的。当心意本身正常、均衡、不散乱时，也就是当它没有任何影子时，我们可以安详地休息。但是，如果心意不稳定、不确定时，它就会波动。念头生起又闪逝，而我们追逐它们，希望把它们拉回来。追逐它们就是我们弄错的地方，这就是我们所要改正的，告诉你自己：「心意没有什么错的，只要警觉影子就好。」
你不能改善你的影子，好比说你的影子是黑的，你可以用肥皂搓洗到死，它还是黑的，因为它并没有实质。你的念头也是一样，你无法理出一个头绪来的，因为它们只是影像，欺骗你罢了！
佛陀如是教导，任何人如果不认识自我、身体、心意和它的影子，就会感受无明——黑暗、愚痴无知之苦；任何人如果认为心意就是自我，自我就是心意，心意就是它的念头；像这样把一切都混淆了，就是迷失了，就像一个人迷失在丛林里。迷失在丛林里会带来无数的艰辛，要耽心野兽，要寻找食物和睡处的问题，不管你看到那条路，都走不出去。但是，如果我们迷失在世间，那比起迷失在丛林里又要更糟糕好几倍了，因为我们无法分辨日夜，我们没有机会去找到任何光亮，我们的心意因为有着无明而黑暗。
训练心意静止的用意是要简化事情，当事情被简化时，我们就可以看得见了，心意就能安顿下来休息了。而当心意得以休息时，它就渐渐地变得明亮了，内在和它本身都是如此，知识于是就生起来了。但是，如果我们把事情弄得很复杂，如果我们让心意混淆着景象、声音、香气、味道、碰触和意念，那就是黑暗，知识就没有机会生起。
当直觉的知识生起时，如果你知道如何去运用它，它就可以导向解脱的内明。但如果你让自己被过去或未来的知识带着走，你就无法超越世间的层次。换言之，如果你在身体的事物上涉入太深，却没有得到相关于心意工作上的知识，它就会带给你心灵上的不成熟。
举例来说，有一个景象生起而你起了执着，你得到了过去生的知识却很激动。以前你从未知道的事，现在你可以知道了；以前你从未见过的事，现在你看到了；它们会让你过度地高兴或难过，为什么？因为你把它们都看得太严重了。你可能看见自己是个王公贤达的辉煌景象，甚至是个伟大的帝王，富有而有影响力。如果你让自己觉得高兴，那就是放纵于欲乐，你已经偏离了中道。或者你可能看到自己是你所不想要的，一只猪或狗，一只鸟或老鼠，跛脚或残癈。如果你自己难过，那就是放纵于自苦。再度，你又偏离了中道。有些人真的就让他们自己被拖着走，一旦他们开始看见异象，就开始认为自己是特殊的，比别人来得高明。他们让自己变得骄傲而自负，正道已经消失了，却连自己都不知道。如果你不谨慎，在这儿，世俗的知识就会引导着你。
但是如果你的心中记住一个原则，你就可以留在正道上了。不论出现什么，好的或坏的，真的或假的，不要让你自己觉得高兴，不要让你自己难过。保持心意的平衡和中性，辨识智(分别智)就会生起，你将会看到那个景象或朕兆展示出苦圣谛?肭_(生)，雕谢(老)，消失(死)。
如果你执着于自己的直觉，你就是在自找麻烦。证实为虚妄的知识会伤害你，证实为真实的知识真的也会伤害你。如果你所知道的是真的，然后你跑去告诉别人，正是自夸。如果它转变成虚妄的，就会逆火反烧你自己。这就是为什么那些真正知道的人会说，知识是痛若的本质，它会伤害你。知识是知见洪流的一部份，我们必须跨越它，如果你执着于学问，你就走错了。如果你知道了，就是知道而已，当下就放下它，你不必激动或高兴，你也不用去告诉别人。
到过国外留学的人们，当他们回到稻田里时，不会向家乡的人们诉说他们所学的。他们一样地，闲话家常，他们不提所学，因为(1)没有人会了解，(2)没有什么作用。即使对于能够了解他们的人，也不会展现所学。当你修习禅思时也应该如此，不管你知道多少，都要像是毫无所悉一样。如果你向别人夸耀，那就很糟糕，如果别人不相信你，那就更糟了！
所以不论你知道了什么，单纯地知道，然后就放下它，不要设定「我知道了」。当你能做到这样，你的心意就能达到超越，不再执着。
世界上任何事情都有它的道理，即使没有道理的事情也自有其道理——也就是说，它们的道理就是虚妄，这就是我们之所以要放下真、假的道理。一旦我们知道了真理又能放下它，我们就能自得其乐，我们不会匮乏，因为真理——法——仍旧与我们同在，我们不会两手空空。那就像有很多钱，我们会把它堆放在家里，而不会随身拖曳着它。我们可能袋子里没有半毛钱，但是我们并非穷人。
真正知道的人们也是一样，即使他们放下知识，它们还是在那儿，这就是圣者的心意之所以不会飘荡的道理。他们放下事情，但不是用浪费或不负责任的方式，他们像富人那样地放下，即使放下了，他们还是得到成堆的财富。
至于放下事情有如贫民那样的人，他们不知道什么是值得的，什么是不值得的，所以他们通通放下，通通丢掉。当他们这么做时，他们只是在趋向苦难而已，例如：他们可能认为一切都不真实——五蕴不真实，身体不真实，苦、集、灭、道不真实，解脱不真实。他们一点也不用脑筋，他们懒得去做任何事情，所以他们放下一切事情，把它通通丢掉。这就是所谓像贫民一样地放下，就像许多摩登圣人一样，当他们死后再来时，还是再度穷困潦倒。
至于佛陀，他放下的只是身心所呈现的真假现象，但他并未拋弃他的身心，因此结果是富裕的，有充足的财富来传承给他世世代代的弟子们，因此他世世代代的弟子们从不必耽忧会有所匮乏。
因此我们必须视佛陀为典范，如果我们认为五蕴是没有价值的，无常、苦、无我的，由于轻忽而放下它们，我们一定会以匮乏收场。就像一个愚人，他很厌恶身上脓肿的疼痛，因此就不去碰它，随它去也不照料它，这一来，疼痛是没办法痊愈的。然而聪明的人，他们知道怎样清洗伤痛，敷药并缠上绷带，因此，最后一定会康复的。
同样的，当人们只看到五蕴的缺点，却没有看到它们好的一面，未将它们作任何有价值的运用就放下它们时，是不会产生任何好处的。但是，如果我们有足够的智慧去看到五蕴，除了坏处之外，也有它们好的一面，然后善用它们于禅思，来获得身体和心理现象的辨识(分别)智，我们将会很富有。一旦我们有了真理——法——做为我们的财富，那么有钱、没钱，我们都不会痛苦，因为我们的心意将会超越一切。
开示(3)
1957/8/26
当你静坐禅思时，如果疼痛或不舒服的感觉生起时，检查它们，看看是从那儿产生的，不要让你自己痛苦或难过。如果身体的某些部份不如你所想要的，不要忧虑，顺其自然——因为你的身体跟别人，乃至于世间的人类、动物都是一样的——无常、苦而且不能予以强迫的，所以就留在你所喜欢的部份，保持它的舒适。
身体就像一棵树，没有完美的树。任何时候，它都会有新叶和老叶，绿叶和黄叶，嫩叶和枯叶。枯叶会先掉落，而那些嫩叶后来也将会慢慢地枯干而掉落。有些枝桠很长，有些浓密，有些稀疏，果实也不是平均分布的。人体跟它实在相差不多，安乐和痛苦并非平均地分布，疼痛的部位和舒适的部位，随机混合着，你不能依赖它，所以尽力去让舒适的部位保持舒适。
这就像是走入一间房子，那里的地板已经开始腐烂了，如果你想要坐下就不要选择腐朽的地方，要选择一个木板仍旧完整的地方，这也就是说，心意不需要去关注那不能控制的事情。
你可以把身体比做是一颗芒果，如果芒果有个腐烂或虫蛀的地方，拿刀削掉它，就吃剩下来好的部份。如果你笨得连虫蛀的部份都吃，那就糟了！你的身体也是一样，不止是身体，心意也是一样，岂能永远顺心如意？有时心境好，有时不好。这就是你要尽量多用忆念(觉想)和评量的地方。
忆念和评量就像在做一件工作，这工作就是禅定——集中心意。心意专注在一个单一的对象上，然后投入你全部的注意力，检查并思惟它。如果使用零散不足的忆念和评量，你的禅定也会得到稀稀落落的结果。如果你做事草率，就会得到粗陋的结果；如果你做事精细，就会得到精致的结果。粗陋的结果并没有什么价值，精致的结果有着高级的品质，在各方面都是很有用的——就像原子辐射，它是如此地微妙，连山岳都可以穿透。粗陋的东西有着低劣的品质，难以使用，有时，你会把它们放在水里泡上一整天，但它们还是无法软化。至于精致的东西，只需要空气中一点点的潮湿，它们就分解了。
你的禅定品质也是如此，如果你的忆念和评量是微妙、完整和缜密的，你的「禅定工作」就会产生愈来愈宁静的心意。如果你的忆念和评量是懒散的，你就得不到太多的安静，你的身体会疼痛，你也会感到纷扰不安而容易恼怒。一旦心意能够变得非常安静，于是，身体就会舒适而安乐，你的心里就觉得开朗而清明，痛苦就会消失，身体的元素就会觉得正常——身体的温度恰恰好，不会太热也不会太冷。当你的工作完成了，就会得到最高的幸福和安乐——涅槃，解脱。但是只要你仍有工作要做，你的心意就不会得到完全的安详。不论你走到那里，在你的心意的背后总有些唠叨在，一旦你的工作完成了，于是，不管到那里都是自在的。
如果你还没完成你的工作，那是因为(1)你没有把心意安置在上面；(2)你没有真正地去工作——你逃避责任，怠忽职守。如果你真正地把心意放置在工作上，毫无疑问地你将会完成它。
一旦你已经体验了身体是无常、苦和不能予以强迫的，你没有必要让心意难过或因此而激动，保持安稳的平常心。「无常」意指变化，「苦」不仅是指疼痛和痛苦，它也包括了乐——因为乐是无常而不可靠的，小小的乐趣会转变成很多的乐趣，或者变成痛苦。痛苦会变成快乐…等等(如果我们除了痛苦之外就没别的，我们会死掉的)。所以我们不应在意于全都是乐与苦，设想身体有二部份，就像芒果一样。如果你专注于舒适的部分，你的心意就能够安详，让痛苦成为另一部分。一旦你有个禅思的对象，你就有了一个舒适的地方好让心意栖息，你不需要住在痛苦上。你有个舒适的房子好住，为什么要睡在垃圾堆？
我们都要善良的东西，但是如果你不能区别对错，你会静坐禅思直到死亡之日，都找不到涅槃。但是，如果你能安顿心意，并且念兹在兹，就不是那么困难了。涅槃实在是一件很单纯的事情，因为它永远在那儿，从未改变。世间事之所以困难，是因为它们总是在改变着而且不确定，今天它们是这样子，明天又是另一个样子了。一旦你做了些事情，你就必须要持续照顾它，但是你却不必照顾涅槃。一旦你证得它了，你就可以放下它。持续地验证，持续地放下——就像一个吃饭的人，在他把饭放进嘴里之后，不断地吐出来。
这就是说，你持续地行善却不宣称这是你自己的。行善，然后把它吐掉，这就是脱离。世上大部份的人们，一旦做了些事情，那就是他们的了——所以就必须持续地照料它。如果他们不小心，那它不是被偷了，就是自己坏掉了。它们倾向不满足，就像一个吞下米饭的人，吃了之后，他就一定要排泄，在他排泄之后，又会再饿了，所以他就再吃，再排泄，永远不会让他有足够的一天。但是在涅槃里，你不必吞咽。你可以吃饭，然后就吐掉；你可以行善就放下。就像耕田，泥土自行从犁刀上掉落下来，你不需要去铲起来放入袋子里，绑在水牛的腿上。任何人如果笨得把犁刀掉下来的泥土，都铲起来绑在一个袋子里，将会寸步难行。不是他的水牛将陷入泥沼，就是他将颠覆袋子而跌落在田中央。田地永远没耕好，稻子永远种不下去，稻谷永远不会有收成，他一定得挨饿。
「佛德」，我们的禅思字眼，乃是佛陀正觉后的名号，它的意思是指开悟，觉醒的人，顿悟的人。在他正觉以前有六年之久，佛陀游行各处，从各种老师去寻求真理，都没有成功，所以他独自出走，在一个五月(阳历)的月圆之日，坐在菩提树下，发誓说他不起来，除非他证得真理。最后，将近黎明的时候，当他禅思着他的呼吸时，得到了正觉，他找到了他所追寻的——就在鼻端处。
涅槃并不在遥远的地方，它就在我们的嘴唇，就在我们的鼻端，我们到处摸索却从未找到它。如果你真的有心要寻求清净的话，那么把你的心安置在禅思上面，不管别的，当任何其它的事情来了，你就说：「不，谢了！」，欢乐？「不，谢了！」，痛苦？「不，谢了！」，善行？「不，谢了！」，恶行？「不，谢了！」，果证？「不，谢了！」，涅槃？「不，谢了！」。如果什么都是「不，谢了！」，那你还会剩下什么？你并不需要剩下些什么，那就是涅槃。就像一个没有任何钱财的人，盗贼怎么来抢他？如果你有钱又要持有它，你将会被杀。如果这个贼不杀你，那个也会。带着你的一切，直到你整个被压垮为止，你将永远无法脱身。
在这个世界上，我们必须与善恶同住。那些已经开发而远离的人们，充满善行，也完全了解罪恶，但是都不执着，都不宣称两者为他们所有，他们把它们摆在一边而放下它们，因此能够幽游自在。涅槃并不是那么困难的事情，在佛陀的时代，有些人在托钵时成为阿罗汉，有些在小便时，有些在看着农夫耕田时。至高无上的善行难在于开始，在做基本功夫时——持续地念住，全程检查并评量你的呼吸。如果你能够坚持不放弃，你终必成功。
开示(4)
1959/5/7
呼吸乃是心意的镜子，如果镜子不正常，就会有不正常的反射。假如你往凸面镜里看，你的影像就会比你高；如果你往凹面镜里看，你的影像就会不正常地短缩；但是，如果你往平面镜里看，平滑而正常，它就会给你一个真实的影像。
知道如何去调整呼吸，让它按步就班，就等于是妥善地安顿了心意，也就能产生各种利益——就像一个好的厨师，她知道怎样去变换菜肴，有时候改变菜色，有时候改变香味，有时候变换形状，因此雇主对她的烹调永远都不会厌倦。如果她整年都是做固定的东西——今天麦片粥，明天麦片粥，后天还是麦片粥——她的雇主一定会去寻找一个新的厨子。但是如果她知道如何变化她的菜肴，让她的雇主永远满意，那她一定会加薪，或许还有特别的奖金。
呼吸也是一样的道理，如果你知道如何调整和变化呼吸，如果你经常忆念和评量呼吸，你将变得非常地专注，而且专精于处理呼吸和其他身体元素的所有事物。你永远会知道身体的状况，欢喜、安乐和一心将会自行来到，身体将得以苏息，心意则得到满足，身体和心意都会很安详，一切的元素也会安宁，不再惶惶不安。
这就像知道如何去照顾一个小孩，如果小孩开始哭了，你知道什么时候该给牛奶或糖，什么时候该给他洗澡，什么时候带他出去透透气，什么时候可以把他放入游戏栏栅里并给他玩偶。一下子，小孩就停止哭泣、吵闹，让你自在地去完成必须做的事情。心意就像一个无辜的小孩，如果你善于照顾他，他就会柔顺、快乐而满足，一天一天的长大。
当身体和心意充实而满足时，他们就不会感到饥饿，他们就不必去掀翻炉灶上的壶罐和锅子，或者是来回踱步，四下张望门窗之外了。他们能够安然入睡，没有任何骚扰。魔——五蕴之苦——不能来掌控他，这是我们的安乐之道，因为我们坐时，与人们同坐；卧时，与人们同卧；吃时，与人们同吃；当人与人同住时，就不会有问题；但是当他们与魔鬼同住时，他们一定会争吵而且永远不得安宁。如果我们不知道怎样去评估并调整我们的呼吸，我们的禅思就不会有任何结果，即使我们坐到死，我们终将毫无所知。
曾经有个老和尚——70岁了，出家30年——他曾经听说过有关我教导禅思的好处，因此来跟我学习。他问我的第一件事就是：「你教导什么法门？」
「呼吸禅思」我告诉他：「你知道的，佛～～德，佛～～德。」
一听之下，他就说：「从尊者阿迦曼的时代起，我就一直修习那个法门了——佛～～德，佛～～德，从我年轻时就开始，我并未看到其中的任何胜妙之处，全部就是佛德、佛德，毕竟未曾到达任何境界。而现在，你又要教我更多的佛德，干嘛？难道你要我佛德到死？」
当人们不晓得如何去调整和评量他们的呼吸时，就会发生这种情况，他们永远找不到自己一直所要追寻的，因此调整和觉想(忆念)呼吸在修习呼吸禅思中是很重要的一部份。
要认识你自己——熟悉你的身体，你的心意，各种元素(地、水、火、风、空、识)，知道它们从何而来，如何生起，如何消失，它们是如何地无常、苦、无我，这一切你都必须经由探索自己去找寻。如果你的知识只是从书本上而来，或别人告诉你的，那么这样的知识就是来自记诵和概念，不是来自你自己的辨识智，那不是真正的知识。如果你只知道别人告诉你，你就一路跟随着他们，那会有什么好处呢？他们可能会把你引入歧途；而且，如果路上有很多尘土的话，他们可能还会把灰尘飞溅到你的耳目里。所以在你追寻真理的道上，不要只相信别人说的，不要相信记诵之学。练习集中心意，直到获得你自己的知识为止。唯有如此才是内明，唯有如此才有价值。
开示(5)
1960/10/4
当你禅思时，你必须忆念(觉想)，如果你不忆念，你就无法禅思，因为忆念乃是构成禅思的必要部份。例如：得到禅那，乃运用忆念的力量，把你的心意带到禅思的对象上；并运用评量的力量去辨识你所选定的禅思对象，检查你的禅思对象，直到它正好适合你。你可以选择慢的呼吸，快的呼吸，短的呼吸，长的呼吸，狭窄的呼吸，宽广的呼吸，热的、冷的或温暖的呼吸；就只在鼻子一带的呼吸，就只在喉咙一带的呼吸，全程下到心脏的呼吸。当你已经找到一个适合自己节奏的对象，抓住它并——专精一致---使其一心，专注于单一的对象。引导你的忆念让它凸显出来，别让心意离开禅思的对象，别让禅思的对象离开心意。告诉你自己，那就像吃东西，配合你的嘴巴把食物送进去，配合食物把你的嘴送过去，不要失误了。如果你弄错了，把食物粘在你的耳朵、下巴、眼睛或前额上，你就什么也吃不到了。
你的禅思也是这样，有时，一个心意的对象突然把你带入过去，倒回几百年；有时，它飞到未来，带着各式各样的事情回来扰乱你的心意。这就好象拿取食物的时候，把它粘在头上，又让它掉在你的身后，小狗一定会来咬走；或者就好象把食物送到你的嘴边，然后又把它拋掷在你的面前一样。当你发现这种情况发生时，那是一个警讯，你的心意尚未紧随在它的对象上，你的念力还不够坚强。你必须把心意带到禅思的对象上，然后跟随它，确认它住止其上。就像吃东西，确认食物配合嘴巴，并正确地送入，这就是忆念。食物配合嘴巴，嘴巴配合食物，你清楚它是食物，你也知道它是那种食物——主菜或甜点，粗糙或精致。
一旦你知道那是什么，而它就在你的嘴里，立刻就咀嚼它，这就是评量、检查、评核你的禅思。有时，这是在近行定之下进行，检查一个粗糙的对象，让它愈来愈微细。如果你发觉呼吸很长，就检查长呼吸；如果很短，就检查短呼吸；如果它很慢，就检查慢呼吸；看看心意是否愿意住止在那种呼吸上，看看那种呼吸是不是愿意住止在心意上，看看呼吸是否畅顺而无阻，这就是评量。
当心意生起忆念和评量时，你就同时具有禅定和辨识智。忆念和一心趋向于禅定，评量趋向于辨识智，当你兼具了禅定和辨识智，心意于是静止，知识就得以生起。但是，如果评量太多了，它就会破坏心意的静止；如果静止太多了，它就会熄灭忆念；你必须注意心意的静止，以确保两者(忆念与评量，禅定与辨识智)之间的正确比率。如果你不知道「恰到好处」，你一定会有困扰。如果心意太静止，你的进步将会缓慢；如果你忆念太多，你的禅定就会跑掉。
所以要仔细观察，再度，它就像吃东西一样，如果你猛铲着食物送入嘴巴，你最后可能会被噎死。你必须问自己，这对我是有益的吗？有些人只不过是味同嚼腊而已，他们还没想要吃甘蔗，这不是正常的。有些人，即使他们的牙齿痛或脱落了，仍然想要吃脆硬的食物。心意也是一样的，当它只是一点点静止时，我们就想要看到这个、知道那个，我们想要得到的远比我们能够掌控的还多。你首先必须确认，你的禅定是稳定坚固的，而且你的辨识智和禅定是适当的平衡，这点是非常重要的，你的评量能力必须是成熟的，你的忆念则必须是坚固的。
假设你有一只水牛，要把它绑在木桩上；如果你的水牛很壮，它可能连桩拔起而走开，你必须知道水牛的力量，如果它实在很壮，就要重击木桩让它坚固地定位在地上，并看守着它。换句话说，如果你发现忆念正脱缰而出，脱离心意静止的疆界，就把心意带回来，让它更静止，但不要静止得让你失掉轨迹。如果心意太安静了，就好象在恍惚一样，你就全然不知道是怎么回事，一切都是黑暗、隐蔽的，茫然不见，然后又突然出现，这就是没有忆念或评量的禅定，因为不知判别，所以是错误的禅定。
所以你必须善于观察，运用你的判断力，但不要让心意被它的念头带走了，你的念头是些散乱的东西。心意要与禅思的对象同在，不管你的念头在那里旋纺着，你的心意仍然坚固地翌立着，就像抱着一根柱子而环绕着一般，你可以继续旋纺着，却不会让你筋疲力竭。但是，如果你放掉柱子而绕转三圈，你就会晕眩而「砰」然倒地。心意也是这样，如果它和一个对象同在，就可以持续忆念而不会疲倦，因为你的忆念和静止相伴在一起。你愈是忆念，你的心意就愈稳固，你愈是静坐禅思，你就愈能忆念，心意变得愈来愈坚定，直到所有的障碍都消退，心意也不再攀缘意念。现在，知识就会生起了。
这里的知识并不是普通的知识，它洗掉你的旧知识。你不需要从一般想念和推理所产生的知识，放下它们！你不需要从忆念和评量所产生的知识，停止！让心意安静、静止，当心意静止而无所障碍时，这就是一切善的本质了。当你的心意在这个层次时，它不再执着于任何意念，所有你曾经知道的意念，关于世间或法义的，不论多或少，都被清洗掉，只有当它们被洗掉时，新的知识才能生起。
这就是为什么你要放下意念——所有你对事物所做的标示或名称，你必须让自己一无所有。当人们一无所有时，他们就会变成左右逢源。如果你不让自己一无所有，你就决不会得到辨识智。换句话说，你不必担心自己成为傻瓜，或遗漏了事情；你不必担心自己走入了死胡同。你不需要从别人听来或书上读到的任何内明了，它们只是意念，所以它们是无常的。你不需要任何从推理和想象所获得的内明，因为它们只是意念，所以它们是无我的。让所有这些内明消失，只留下心意，坚定的热诚，不偏左——趋于苦；不偏右——趋于乐。保持心意静止、安静、中和、镇定——止于善处，你就是处于正定了。
当正定在心意中生起时，它有个影子。当你能够看到影子出现时，那就是毗婆舍那——内明禅思。
你从正定中获得的知识，并非以念头或观念的方式产生，它是以正见产生。你看起来是错误的，那真的就是错的；你看起来是正确的，那真的就是对的。如果看起来是对的，实际上却是错的，那就是邪见；如果看起来是错的，实际上却是对的，那也是邪见。具足了正见，那么，对就是对，错就是错。
以因果的观点而言，就是你见到了四圣谛。你见到了苦，而它真的是苦；你见到了苦集，而它真的是苦集。这些圣谛是绝对的，无可置疑，无可争议的真实。你看到苦是有原因的，一旦原因生起，就会有痛苦。至于消除痛苦之道，毫无疑问的，你看到所遵循的正道将会导致解脱，不论你是不是走过全程，所见都是真实的，这就是正见。至于苦灭，你会见到真的有那么一回事。只要你在正道上，你就会看到，事实上苦正在消退。当你的内心能够体认这些圣谛时，那就是毗婆舍那智。
更简单地说，你见到一切的事情，若内若外都是靠不住的。身体是不可靠的，老病是不可靠的，死亡是不可靠的，它们是狡滑而靠不住的，在你身上持续地变迁着。看到这个就是见到了无常，不要由于无常而让你自己快乐或难过，保持心意的中和、平稳，那就是毗婆舍那的意思。
至于苦，假设我们听到某个敌人正在受苦，我们会认为「好消息！」「希望他们赶快完蛋！」，那么心意就已经倾斜了。假设我们听到某个朋友致富了，就很高兴；儿子或女儿病了，就很悲伤。我们的心意陷于痛苦和忧伤，为什么？因为我们没有善巧，心意不集中，也就是不处于正定。我们必须照顾心意，不要让它陷入痛苦中。任何痛苦，让它痛苦，但不要让心意跟着痛苦。身体可能会疼痛，但是心意不痛，让身体面对苦受，但心意不苦。保持心意的中和，不要由于乐趣而高兴，要知道乐趣也是苦的一种形式。怎么会这样？因为它会改变，它会生起又消退，它会有高低起伏，它不能持续，那就是苦。疼痛也是苦，双重的苦，当你得到这种深入于苦的内明时，当你真的见到了苦，毗婆舍那就已经从内心生起。
至于无我，一旦我们已经检查过事物，并已经见到它们真实的面貌，我们就不会抱怨，我们就不会展现影响力，我们就不会设法去显示自己有权力，想去控制那些无我的事物。不论我们怎么努力，我们都不能阻止生、老、病、死。如果身体将会老化，就让它老化；如果它会疼痛，就让它疼痛；如果将会死，就让它死亡。不论是你自己或别人的死亡，都不要高兴，也不必难过，保持心意的中和、平稳、无所困扰，这就是行舍智。让诸行——一切事物的形成、因缘——顺着它们自己与生俱来的本性。
简单地说，这就是毗婆舍那。你看到所有形成的事物都是无常、苦、无我的，你能够从自己的执着中解开它们，你能放下，这就是能够获益的地方。怎么说呢？你不必筋疲力竭地被诸行所拖累。
执着意即携带着负担，我们携带着五蕴，执着于身体的现象、感受、忆想和标示、心理的形成和意识。我们牢牢地抓住并牵系于这些事物，认为它们就是自我。前进！随身携带它们，左脚挂上一个重担，右脚也来一个；左肩放上一个，右肩也来一个；最后一个放在你头上。现在，带着它们随你走，笨拙的、碍手碍脚又滑稽的。
携带着它们，前进吧！五蕴是很沉重的负担啊！
我们每一个人都自行肩负着它们，
随身携带它们到每一个地方，让你把时光虚掷在世间的痛苦之中。
佛陀教导说，任何缺乏辨识智的人，就是没有善巧的人；任何不修习禅定以通达解脱内明的人，就必须要担负痛苦，永远要被压垮，真可怜！真可羞！他们永远不得脱身，他们的腿上、肩上都有重担，他们能走到那里去呢？前进三步，退后两步，一下子，他们就灰心气馁了。可是过了一会儿，他们又得再站起来继续走。
现在，当我们看到无常——一切形成的事物，不论是我们的内在或外在，都是不可靠的；当我们看到它们是痛苦的，当我们看到它们是无我的，它们只是自己在那儿轮回不已。当我们获得这些内明，我们就能放下自己的重担，也就是放下自己的执着。我们能够放下过去，不再停驻于过去；我们能够放下未来，停止渴望未来；我们能够放下现在，不再宣称它是自我。一旦我们放下了自己的重担，我们就能用轻快的脚步走路，甚至还能手舞足蹈，多么美好！我们走到那里，人们都很高兴认识我们，为什么？因为我们无所障碍，我们所做的任何事情，都以安详的方式为之。我们能走、能跑、能舞、能唱——都以轻快的心情而为之。我们是佛教之美，令人赏心悦目，所到之处都是优雅合宜的，不再有重担，不再有所障碍，我们能够自得其乐，这就是毗婆舍那智。
