六祖法宝坛经 疑问品 第三卷

一日韦刺吏。为师设大会斋。

第三章是疑问品，这是因为韦刺史对於达摩祖师说梁武帝没有功德，而产生疑问，故来请问六祖大师。

有一天韦刺史为六祖大师设大会斋，邀请所有的和尚、居士、道士、学者、官僚和一般善信来吃斋。做官的欢喜吃肉，但因韦刺史崇信佛法，故劝所有的人来吃斋。「大」表示有很多人来参加，在中国有千僧斋，请一千个和尚来吃斋，千人中一定有个阿罗汉，所以供千僧斋就是供阿罗汉。但那个是阿罗汉?没有人知道，因为你若知道就只供阿罗汉而不供千僧了。我想这里不只千僧斋，也许万人斋都有。

此斋是给六祖大师请客，因六祖大师是出家人，不能请人来吃斋。在家人应供养出家人，而非由出家人供养在家人。前几天有香港来的居士，临走时我告诉她说：「做居士的要供养三宝，不是要三宝来供养你。你做居士在佛学道场里，要发心来供养，而不可在道场里混混饭吃。做居士要护持三宝，而非叫三宝来护持居士。」她听後说：「我这一生中，都没听过善知识对我说如此恳切的话，这真是给我一当头棒喝，我回去後一定要和以前不一样。」

韦刺史是六祖大师的皈依弟子，因他想要很多人来认识、信仰他的师父，所以以请客的方式邀大家来吃斋，所谓「先以欲勾牵，後令入佛智。」食色性也，人都欢喜吃好东西，吃得甜甜的忘不了後就要听听经。当人们初次来时不是为法而是为吃，吃过斋後再听法，发现法的味道比斋的味道更佳，故再也不跑了。

因韦刺史知人心如此，所以他为师设大会斋。他不是为他自己而说：看看我这居士供养三宝，而想出风头。那方式也许像现在竞选总统筹款一样;五百元一客，说：我们要修南华寺，故请吃斋化缘布施而修庙。因这大会斋一定是为造庙而请的，所以他才问梁武帝造寺度僧有什麽功德的问题。

斋讫刺史请师陞座。同官僚士庶肃容再拜问曰。弟子闻和尚说法实不可思议。今有少疑。愿大慈悲特为解说。

师曰。有疑即问。吾当为说。

韦公曰。和尚所说可不是达摩大师宗旨乎。

师曰是。

公曰。弟子闻。达摩初化梁武帝。帝问云。朕一生造寺度僧。布施设斋。有何功德。达摩言。实无功德。弟子未达此理。愿和尚为说。

斋毕，韦刺史恭敬地请六祖大师升法座，他代表一般老百姓来请法。他很恭敬严肃郑重其事而启问：「弟子我听闻和尚说法，真不可思议。现在我心中有些小疑问，请大师大发慈悲，特地为我解说。」

六祖大师说：「好啊!你有什麽疑难的间题可即询问，我定为你解说。」

「公」是写六祖坛经者，因尊敬韦刺史是位大官，所以叫公，中文此公字是最恭敬人的。当我的徒弟到台湾受戒时，见到老资格的比丘都尊称为「公」。你「公」一声他就很高兴，若不如此，他就觉得新戒都不恭敬他。

韦刺史问：「和尚您所说的法，是不是和达摩大师所说的道理一样呢?」

大师答曰：「是啊!我是讲达摩大师以心印心，直指人心见性成佛的法门。」

韦刺史说：「弟子闻达摩祖师最初从广州到南京，度化梁武帝时，武帝问：『我一生兴建寺庙度很多和尚出家，(那时皇帝最欢迎人出家，所有饮食住处他都供养，且皇帝恭敬你向你叩头，你看这有多好啊!)且又以国财布施穷人，供僧打斋供众，我这有什麽功德呢?』」

你要知道梁武帝他是什麽都要做第一，所以当他见到达摩祖师时，他不求了生脱死之法，而要达摩祖师赞叹他给他戴高帽子。他唯恐祖师不知他的功德——造寺度僧、布施设斋，於是他就自我介绍，说我在此地彼地造很多庙，所有庙里住著很多和尚，他们都是我一手成就而出家的，且我又广大布施供僧。我这个皇帝和他人不同，我这个皇帝是专做好事、做功德的。你看我有什麽功德呢?你看，他不是想求法了生死，而是要炫耀自己的功德。好像某某大护法，到处对人说：「你们知道我吗?我是护持佛学最有力量的，我所有钱都供养三宝了。」其实他去玩女人的钱比供养三宝多出几千万倍，但那却不讲，而只说他供养三宝，连玩女人的钱也都说供养三宝。唉!你说这颠倒不颠倒?这是真的，有人去花天酒地用了多少钱他不讲，但若只供养一块钱给三宝就到处宣扬。这些人必是梁武帝的徒弟，以为做功德後将来可以做皇帝。

达摩祖师听梁武帝这样地自我陶醉、自我介绍、自我炫耀功德、自我卖广告。但因达摩祖师是位圣人，他怎会说些拍马屁的话呢!若是普通人一听皇帝这样讲，就忙答说你有功德啊!你的功德是举世无双的。但达摩是位祖师，他怎会有这种恶意奉承的邪心?所以就说：「没有功德，实实在在没有功德。」韦刺史说：「弟子我不明白这道理，乞请上人为我解说。」

师曰。实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧布施设斋。名为求福。不可将福便为功德。功德在法身中。不在修福。

六祖大师答说：「是实实在在没有功德，你不要怀疑祖师所说的话。武帝心里不正当，他只知沽名钓誉，他不知有正法。所谓造寺度僧、布施设斋，这是种福田，不可以将福说是功德。功德是属於法身这方面，故修福并不是功德。」

师又曰。见性是功。平等是德。念念无滞常见本性真实妙用。名为功德。内心谦下是功。外行於礼是德。自性建立万法是功。心体离念是德。不离自性是功。应用无染是德。若觅功德法身但依此作。是真功德。

六祖大师又说：「什麽是功呢?见性就是功，见你本来的自性，见你本有的光明妙性。当你有了功夫，就可以见性。譬如坐禅，初而勉强，久而自然，刚打坐时觉得腿痛腰酸，但当你将腿痛降服战胜，至腿不痛时这就是有功，腿仍痛时就没有功。什麽叫见性呢?即见你本来的面目，但这要你自己寻找，我不能告诉你。我若告诉你了，这仍是从外边得来的。要你自性自悟才可，可是这要由善知识来印证你是否见性，而不能自封自是国王、菩萨。像以前来的嬉皮，吃毒药把脑袋弄昏了，便说自己是菩萨，这简直就是魔鬼。

平等就没有自私心，一切都平等，无私无偏，对任何人也不自私，而是平等待一切众生，大公无私。你能大公无私，这就有德行。你若念念能不滞塞，不执著，那麽就能常见本性。就像六祖大师所说：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这也就是真实的妙用，这就是功德。你不在自身找反向外驰求，说你造了很多庙，度了很多和尚，布施很多贫众，供养三宝僧人，这都是向外驰求。外边的是福，而不是功德，当自己功德圆满，就可像佛一样。

你内边心里头谦下不自满，这就是功，而不是说你看我比任何人都好，你看我有多大本领，你看我比任何人都精通佛法。若不能谦下，就没有功。故我们对任何人讲话都要和气些，不要像木头棒子似的，一句话就将人的头给打破了，这一句话比拿铁棍子打人还厉害，若能谦下就没有这不客气的情形发生。

你内心要谦下，看别人都比我好，不要自满，所谓「满招损，谦受益」。好像一杯茶，倒满了还倒那就会向外流，那是没有用的，这叫满招损。谦受益，谦就是客气，那你就能得到利益。不是说你看我是最大、最第一、最聪明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要紧，但不实行那是没有用的，故外行於礼是德。

自性可建立一切万法，一切万法都是由我自性建立的，这就是功。你自己心的本体离开妄念邪念，这就是德。你常回光返照，见自性常生般若的智慧，这就是功。你用般若智慧应用无方，变化无穷，且无所染著，不做不清净的事，这便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所说的道理去做，这才是真功德。

若修功德之人。心即不轻常行普敬。心常轻人吾我不断。即自无功。自性虚妄不实。即自无德。为吾我自大常轻一切故。

若想修功德的人，心里要不轻慢人。不论人或是畜生，只要是众生，就要不轻慢，像常不轻菩萨见到人就向人叩头，说：「我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。」所以他自己也成佛了。常不轻菩萨就是释迦牟尼佛，这是他在过去生中所行的菩萨道。

且要普遍恭敬一切众生。心若常轻慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聪明。吾我不断，将自己看得很大，像前边所讲的，你看我多大，现在是没有皇帝做，若有的话那一定是我的，你们都没有份，因为我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我，故总有个「吾、我」存在。吾我不断，不是有个吾，就是有个我，这两个自己总是放不下，那就没有功了，就因你太自满的缘故。

且你自己也不真实去修行，故自性就虚妄不实。自己本来都不实在，到底自己是个真的或假的都不知道，这就叫自性虚妄。不实就是自己不相信自己，像我叫你不要喝酒，你怎麽又喝了呢?自己都不知道是怎麽一回事，而搞出一些毛病来，这就叫自性虚妄。自己不认识自己——为什麽会这样呢?就因你没有德行，缺德之故。为什麽缺德呢?就因吾我自大，把自己看得太大了，甚至把自己比作佛，好像某某人说某某法师是开悟的，但我和他是一样的。他自己不说他开悟，却说某某法师开悟，而他和道开悟的法师是一样。那就是自我介绍说我开悟了，这就是吾我自大，绝对没有功德的。

善知识。念念无间是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知识。功德须自性内见。不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武会不识真理。非我祖师有过。

善知识，什麽是功呢?即你念念存著正念且不间断，念念修行不停止，久而久之就有功了，所谓初而勉强，久而自然。你心里能常行平等率直，而没有一切委曲相，这就是德。你自己修自己的自性，即是在未见性之前就要自己修性。修性即是不生烦恼，谁打你就当撞到墙一样，谁骂你就当他在唱歌，或认为他在说外国语，像人仰天而唾还反唾在自己脸上。他骂你，你不当一回事，那就等於他自己骂自己一样的。你说若打我，我身痛那怎可不还报呢?这就像在晚间没有灯而一头撞在墙上，那你是否对墙打几搴呢?若打几拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像弥勒菩萨所说的：

「老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，凭它自乾了。我也省力气，你也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了」。

这多妙!可是不容易做到，这妙中宝不是随便可得到的。

自修性就是不发脾气，自修身就是不做坏拿，没有慾心、贪心、瞋心、痴心、不杀生、不偷盗、不邪婬，这是修身，也就是德。

善知识，功德是从你自己本身去找，而非向外驰求，不是布施供养三宝便说你有功德了。那没有功德，而只有福。所以福德和功德是有分别的。福德是由你造福业而将来受福报，而功德是你直下承当，当时就得到好处。武帝不懂真正的道理，而非我达摩祖师不讲道理说实无功德。当时达摩祖师本想救度梁武帝，但因武帝自视太大，以为自己是位皇帝，已有无量的功德。菩提达摩想破他这种执著，就说他没有功德。武帝一听就不欢喜，而不睬达摩祖师。即使达摩祖师再讲什麽法，他也不听，所以达摩祖师就走了。果然过了一段时期，梁武帝被饿死了。若说他有功德，那怎会饿死呢?本来达摩祖师想挽救不叫他饿死，令他生觉悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以达摩祖师也不能救他。

刺史又问曰。弟子常见僧俗念阿弥陀佛愿生西方。请和尚说。得生彼否。愿为破疑。

刺史韦璩又问：弟子我常见出家人和在家人，念无量光佛、无量寿佛，他们都发愿要生西方极乐世界，我现请大和尚说一说，能否生到西方极乐世界呢?我愿大和尚为我破此疑惑。

韦刺史他请问这个问题，并非他自己真正不明白，而是因有一般人对这法门不明了，他们以修念佛法门而来毁谤禅宗，说他们吃饱了就坐在那里，那到底是在用什麽功呢?无非是用懒功罢了，不如念念南无阿弥陀佛而能生西方极乐世界好些，念佛的人就这样毁谤坐禅的人。

而坐禅的人就反击说：你念南无阿弥陀佛为求生西方极乐世界，那在没有阿弥陀佛时，人又念那一个佛呢?

就这样念佛与参禅互相毁谤攻击，而使人不知那一个是正确的。因这种关系，故韦刺史请问六祖大师。

师言。使君善听。惠能与说。世尊在舍卫城中。说西方引化。经文分明。去此不远。若论相说。里数有十万八干。即身中十恶八邪。便是说远。说远为其下根。说近为其上智。

舍卫国是梵语，翻译成中文叫丰德，因人有五欲财宝之丰故名。它具足财、色、名、食、睡五欲，且人有多闻解脱之德，多闻即读书很多且不执著。

在丰德城中，佛说经文能引度教化众生而生到西方极乐世界，经文说得很明白，说极乐世界去此不远。若照有形相里数说有十万八千。本来弥陀经上说过十万亿佛土而非十万八千，不过六祖大师因对治当时人的偏见，所以说十万八千。十万亿佛土不止十万八千里，而是很多很多。若往自性上说就是十恶八邪，十恶即是身三恶——杀生、偷盗、邪婬;意三恶——贪心、瞋心、痴心(邪见);口占四恶，是最坏的，即绮语——说不清净、污浊的话，专谈男女的问题;妄言——讲大话、撒谎;恶口——即是骂人;两舌——专门挑拨离间、搬弄是非。

八邪就是八正道的反面，即是邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进(又叫邪方便)、邪念、邪定。十恶八邪就是十万八千里路。说西方极乐世界远是为普通下根的人说的。说十恶八邪离我们自性不远，这是为有智慧人说的。

人有两种法无两般。迷悟有殊见有迟疾。迷人念佛求生於彼。悟人自净其心。所以佛言。随其心净即佛土净。

人有两种，这并不是指白种人和黄种人，而是指有智慧的人和愚痴的人。可是法没有两种法，无论是有智慧或愚痴的人，都修这种法，故说法无两般。

迷和悟是不同的，但见解有迟有速。迷人念佛求生西方极乐世界，而有智慧开悟的人就自净其心，所以说当心里清净那就是极乐世界。你若明白了，那极乐世界当下就是，并非十万佛土那麽远。若你不明白，那就不知有多少亿佛土那麽远，所以说：

「迷时千卷少，悟後一字多。」

迷时又研究这个经典那个经典，但也不明了，若真正觉悟了，不要说研究一切经典，甚至一个字都是多余的。但这要真明白才算，而不能冒充明白，说我不用看经念佛，其实那是懒虫在作怪。有某人对我说：「我从前看了很多书，那都错了，我现在什麽书也不看。」言下表示他已成佛，故什麽都不需要了——这简直是愚痴到极点!根本什麽都不明白而冒充明白，就像「凉水泡茶，硬冲」，用凉水来冲茶那根本冲不开的。所以啊!世界上奇奇怪怪的人多得很。

使君东方人。但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何国。

这段文六祖大师所说的意思是：无论你是在东方或在西方，必须要不造罪业。你若要造业，则那一方也不可以往生，会生到饿鬼方、畜生方、地狱方去。所以你若修念佛而想生西方极乐世界，也是要修善。就是修禅宗也要修善，不修善不做功德是不能成就你的道行。

使君!六祖大师叫韦刺史，说东方人只要心里清净，即没有杂念、自私心、自利心、嫉妒障碍心、贪心、瞋心、痴心，若没有一切的邪念，这就是无罪。

虽然西方极乐世界的人，如果他心里不净，也是有罪的。但这是个比喻，大家不要认为六祖大师说西方人若心不净亦有愆。要知西方极乐世界的人，跟我们这娑婆世界的人不同，他们根本不需要自净其心，因他心本来就是净，而没有贪、瞋、痴，没有三恶道，所以此段只是个比喻，不要以六祖坛经为据，说西方人心也不净，要知西方人心没有净也没有不净的分别。

六祖大师又作一譬喻说：你要是执著东方人一定要念佛求生西方，那麽，西方人造罪念佛，又求生到那个国家呢?这只是个比喻，根本西方人不会造罪业，不过六祖大师为要破人的执著，就故意这样讲。如果你在东方念佛，想生西方，就先要没有罪。你要是有罪，那不只西方，那一方也到不了。你在的那个方向就是地狱。所以六祖大师说东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国?难道去极乐世界?所以啊!不要这麽执著。

凡愚不了自性。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。所以佛言。随所住处恒安乐。

使君心地但无不善。西方去此不遥。若怀不善之心。念佛往生难到。今劝善知识先除十恶即行十万。後除八邪乃过八干。念念见性常行平直。到如弹指便睹弥陀。

凡夫俗子不知修自性，不知自己先自净其心就是净土，於是发愿要生东方，要生西方。但开悟的人无论在何处都是一样的，他是随遇而安，在什麽地方也没有分别。所以佛常说随所住处恒安乐。

使君你啊!若心地没有不善的地方，而只存善心，那西方离此不远。你要是尽怀不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。

今劝善知识，要先去除十恶不做，就是行十万里路。後除八邪，就是过八千里路。你若念念见自本性，常行事公平正直，那麽，到西方极乐就如一弹指那麽短的时间，便会看到阿弥陀佛。

使君但行十善。何须更愿往生。不断十恶之心。何佛即来迎请。若悟无生顿法。见西方只在刹那。不悟念佛求生。路遥如何得达。

惠能与诸人。移西方於刹那间。目前便见。各愿见否。众皆顶礼云。若此处见。何须更愿往生。愿和尚慈悲。便现西方普令得见。

使君!你做十善，何须更愿往生?你看人就不敢做十善，说我一做善就会有魔障，但他反而不怕做恶会有魔障，因为恶就是魔做的，所以也不怕做恶。唉!人就是那麽颠倒!

你若不断十恶的心，则你浑身都是罪业，从头到脚每根汗毛都带著一大堆罪业，那你怎可到西方呢?那个佛会来迎接你呢?你做善事，即使不求生西方也会生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因为你有罪业将你绑著，虽说带业往生，只是这样讲罢了，还需要你自净其心才可以。所以说那个佛会接你这个尽造罪的罪人呢?

你若明白自性无生的顿法，那你就会很快看到西方极乐世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南无阿弥陀佛求生西方极乐世界，那路程就遥远得很，没有法子到得了。

我惠能(六祖大师自称)说我和诸位在刹那间，将西方移到这个地方来，使每个人都能见到西方极乐世界，你们愿不愿见呢?大家一听说可见到西方极乐世界，都生出贪心来，於是就叩头顶礼说：若在此处可见，那我们何必发愿往生西方极乐世界呢?我们现愿和尚您大发慈悲，使西方极乐世界现出来，给我们大家看一看。

师言。大众。世人自色身是城。眼耳鼻舌是门。外有五门内有意门。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王无。性在身心存。性去身坏。佛向性中作。莫向身外求。

六祖大师说要将西方极乐世界搬到眼前，我昨天也答应将西方极乐世界搬到佛学讲堂来，但搬要费很多手续和麻烦，故现在我们就地取材，不要搬了，而将我们本身变为极乐世界就最好了!

六祖大师说：各位，在你自己色身就是极乐世界。你心净则佛土净，佛土净就是快乐。心净就是没有一切的染污法，即使在染污上也会变成清净，而不被染污法所转，故说自己的色身是城。

「外有五门，内有意门」：五门是指眼耳鼻舌身。内有意门，内有意念，它有开有合，意念有时想，有时又不想。人心就譬如地，就是极乐世界的黄金为地，性就是国王，即阿弥陀佛。阿弥陀佛就住在自心里边，当性明白了，你知自性是存在的，是如如不动，了了常明，这也就等於王在这里一样。当性去了，王也就没有。你能明心见性，这就是弥陀现前。当自性在身上时，身心也就存在;若当自性走了，身心也就坏了。要知佛是向自性里修，自心是佛，自性是佛，要在自性上用功夫，那才能成佛，而莫向身外驰求。自性就是佛性，佛性也就是自性，自性和佛性是无二无别的，所以你若想成佛就必须在自性里用功夫，就是自净其意，自净其心，要将所有的习气毛病去除，若不除自己的十恶八邪和毛病，而想成佛无有是处，故说莫向身外求。

自性迷即是众生。自性觉即是佛。慈悲即是观昔。喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。

人我是须弥。贪欲是海水。烦恼是波浪。毒害是恶龙。虚妄是鬼神。尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱。愚痴是畜生。

你不明白自己的自性，迷失了自性，忘了你的自性，这就是众生。若自性觉悟，觉悟诸恶莫作，众善奉行，所以断恶修善，这就是佛。能行慈悲法、存慈悲心，这就是学观音菩萨。有次我的徒弟对我说：「慈悲对我来讲是很新奇的，以前我不知道这慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白，很多其他的西方人对慈悲都很生疏的。为什麽呢?因他们不讲慈悲，所以就对面不认识观世音菩萨。若想要认识观世音善萨，就要去行慈悲法，因慈能予乐，悲能拔苦。慈悲能给他人快乐，这个乐是真正的快乐，而非世间的娱乐如赌钱、看跑马、跳舞等。能真正觉悟再不做糊涂事，这才是真正的快乐，所谓：断无明显法性即是。

什麽叫大势至菩萨呢?就是喜舍，欢喜布施。慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心——四无量心，你若能慈悲喜舍，这就是学大势至菩萨。

你能自净其意，自净其心，返本还原到如来藏性，见本妙明心，真明觉性，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁寂然。

若你能以公平正直，没有一点偏私，对任何人都是大慈平等，这就是阿弥陀佛的行为。这都是比喻，你不要以为平直就是阿弥陀佛。不要生出执著来，听经闻法就怕有执箸，不要说我听法师说平直就是阿弥陀佛，那你把弥陀佛形容得太没价值了。你能心里平直这就是阿弥陀佛的行为。你说这是六祖讲的，这有什麽不可信的呢?六祖几时讲的，我怎没听见呢?

「人我是须弥」：有人有我这就有须弥山。人有人的相，我有我的相;人有人的架子，我有我的架子。这架子有须弥山那麽高。须弥翻译为妙高，妙高不知它有多高，因它太妙了，所以人贡高我慢就是须弥。在前边的平直和这里的须弥都是比喻。这是叫你在自性上就见阿弥陀佛，在自性上就见一切的毛玻

「邪心是海水，烦恼是波浪」：你有邪心就如大海水，你有烦恼就是海水里生出波浪。小波浪就很平静没有声音，大波浪冲起有十几丈高，能将大轮船卷到海底去。就像人烦恼大了，能将智慧光明遮盖，所以我们要小心点，不要生烦恼。

「毒害是恶龙」：有了波浪就会发生危险，这就是毒害。毒害就是恶龙，所以龙宫的恶龙要请客时，就卷起一大波浪，将船上所有人都请到龙宫去赴宴喝龙酒。

「虚妄是鬼神」：一般人说：「我不信有鬼，我不信有神，因我看不见。」根本不要看见，因它就是虚妄的嘛!你看它做什麽?即使看见也是虚妄的。鬼是不能用手抓，你见到好像有个形像，而用手一抓它是的确在那儿，因它只是一个影，是虚妄的，而不是实在的。

我告诉你们如何看鬼看神，鬼是黑色、黑影子，因它属陰之故。神是白色的，属陽。你看时是有那形像，但视之可见，取之不可得，故它们是虚妄的。

「尘劳是鱼鳖」：尘劳在我们自性就是鱼鳖虾蟹。我对你们讲经讲这麽久都没告诉你们说贪瞋是地狱，这不是说贪瞋是地狱，而是说当你有贪心有瞋心就一定会下地狱，因现已种了下地狱的种子——贪心瞋心，那将来一定会下地狱的。

「愚痴是畜生」：我常对你们讲经说那人像猪似的愚痴。有人说猪很聪明，说牠知道除吃东西、睡觉外什麽也不做，说牠什麽也不做就是聪明。所以有人要学猪，一天到晚吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给人宰杀而被人吃。

所以说愚痴就是畜生，你想畜生的一生有何意义呢?但虽没意义牠也愿意活著，如杀猪时牠就吱吱哇哇的叫说：「我不愿意死啊9牠虽这样哀求，但因人不懂牠的言语，故不明白。若你能懂牠的语言，就会生出慈悲心来不杀牠。

善知识。常行十善。天堂便至。除人我须弥倒。去邪心海水竭。烦恼无波浪灭。毒害除鱼龙绝。自心地上觉性如来。放大光明外照六门?清净能破六欲诸天。自性内照三毒即除。地狱等罪一时销灭。内外明彻不异西方。不作此修如何到彼。

各位善知识，你若能常行十善道，那你就可到天堂去。能除去人见我见，那须弥山也会崩倒。去除邪知邪见的心，那海水也会乾竭。当没有烦恼时，波浪也消灭了。我前边曾讲过，那小波浪就是人心里一念一念微细的念头。你不觉得它有波浪，但实际上它是存在的。而大波浪就是烦恼，小波浪是那微细的无明，在你心里就是水波浪，就是前念已灭，後念又至。你若要没有波浪就要去除无明。一有无明就有贪瞋痴此三毒。为何你有贪心呢?就因无明支使你。它说：「我要这样东西，赶快给我弄来」，那贪心就为它找来，财和色亦是如此。若它得不到，就发脾气，像我有一位徒弟说：「我想什麽就要有什麽，为什麽我没有?」这都因无明作怪，就发起脾气而生波浪了。小波浪还不要紧，当生大波浪时，龙王就要开宴会请你作客了。

毒害心忘了，不害人，那内心鱼龙就没有了。因为龙会喷毒气，人一中此毒就会死的。

自己心地上就是觉性如来，放大光明生出大智慧，则外照六门清净——眼见色不为色尘所转，耳听声不为声尘所转，鼻嗅香不被香尘所转，舌嚐味不为味尘所转，身觉触不被触尘所转，意缘法不为法尘所转。当六根门头都清净了，就能破六欲诸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。其实六欲诸天就是你的眼耳鼻舌声意。当六根都清净时，六欲诸天就破了，因六欲诸天的种子和因，就在眼耳鼻舌声意里。眼欢喜美色，就生到天上，因天女很美丽。耳听声，想我若生到天上就可天天听音乐，那比人间的吉他、小提琴、大提琴都悦耳。当你的耳不被声尘所转时，就将六欲天破了，乃至於鼻、舌、身、意都是一样的。

有人问：「当六欲天破了，那地球会不会坏呢?」

答曰：「连虚空都没有了，怎会有地球呢?」

又问：「那我在什麽地方啊9

答曰：「在虚空里最好啦!不必回来了。」

自性回光返照，叫你觉察、觉悟、觉性如来，则三毒——贪瞋痴消灭，那地狱所有一切的罪业都消灭。如何消灭呢?因你没有三毒，没有无明，则一切罪障同时消除，此时就悟得罪性本空。但这先要破无明才会空的。内里光明外边也光明，内外无障碍，那就是西方极乐世界，极乐世界就是没有三恶道，没有一切的障碍。现在你能内外明彻，三毒消灭，三障销除，这就是极乐世界。所以我头先说不必费手续，当下就是西方极乐世界。但你若不这样修行，那怎能到彼岸呢?离得这麽远，就是坐火箭到月球都要好几天才到，更何况西方极乐世界要经十万亿佛土，那比月球远上百千万万倍都不止呢!怎麽去呢?最主要是自净其心。

大众闻说。了然见性。悉皆礼拜。俱叹善哉。唱言。普愿法界众生闻者一时悟解。

大众听六祖大师这样一说，大家都知道原来自己的身体而自己不会用，自己没有认识自己本身就是极乐世界。这时大家都见性了，於是一起叩头顶礼，且赞叹地说：真是好得很啊!真是从来没有听到这麽妙的佛法，这真是不可思议。大家就说：「我们普遍发愿，愿法界众生，谁听到这个法，就同时开悟，同时证果。」

师言。善知识。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能行。如东方人心善。在寺不修。如西方人心恶。但心清净。即是自性西方。

韦公又问。在家如何修行。愿为教授。师言。吾与大众说无相颂。但依此修。常与吾同处无别。若不依此修。剃发出家於道何益。

六祖大师又说：「各位善知识，若想修行，在家也可以，不一定要在寺里。」为什麽六祖大师要这样说呢?他是现身说法，他原来在没有出家前，与猎人住了十五年，在此期间他都用功修行，所以他说不由在寺。

在家人能修行，就如同东方人有善心。出家而不修行，就如西方人心恶。这里都是比喻，不要以为西方人心恶。你但自净其心，这就是自性的净土。

韦刺史又问：「在家人怎样修行呢?我愿和尚您教授我。」

大师说：「我现与你们大家说一无相颂，你们就照这方法去修行，那就和我常常住在一起没有分别。假如你不照这偈颂去修行，即使出家剃去须发，那於道又有什麽益处呢?故说：道是行的，不行何用道?德是做的，不做那有德?必须要依照方法去修行，才会得到益处。」

颂曰。

心平何劳持戒 行宜何用修禅

恩则孝养父母 义则上下相怜

让则尊卑和睦 忍则众恶无喧

若能钻本出火 淤泥定生红莲

苦口的是良药 逆耳必是忠言

改过必生智慧 护短心内非贤

日用常行饶益 成道非由施钱

菩提只向心觅 何劳向外求玄

听说依此修行 天堂只在目前

「心平何劳持戒」：平就是没有贪瞋痴。为何你要持戒，就因有贪瞋痴三毒。若能守持戒律，就不被三毒所害。若心平了，就是心里没有波浪，没有波浪就是没有无明。没有无明，那又何必辛辛苦苦持戒律呢?

「行直何用修禅」：行为能公平正直，这就是禅，禅也就是叫你除去一切毛病习气。所以有的人说心平何劳持戒，我就不持戒了，但你心到底有没有平呢?他不管心有没有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心没平怎可不持戒呢?如果骗人说我心平了，但做起事来最不公道，又自私又自利又小气又嫉妒障碍，这种人心怎会平呢?

「恩则孝养父母」：谈到报恩就要孝养父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要尽孝道来供养父母。

「义则上下相怜」：如父母爱子女，这就是慈悲怜悯，这就属於义。

「让则尊卑和睦」：互相谦让则尊卑和睦，把尊卑都看得很平等，和和睦睦，则没有争执纠纷发生。

「忍则众恶无喧」：忍就是不要在背後说人的坏话或人的私處，不要专门去破坏人，嫉妒障碍人，乱造谣言破坏人的清修和名誉。人应隐恶扬善，不应隐善扬恶，这样则一切和平安宁。

「若能钻木出火，淤泥定生红莲」：古来中国取火是在木头里钻而取火，钻木取火和淤泥生莲，这是说你不一定要出家，若能将慾心断了，在家也一样是可以有成就的。若有人来劝导你，指出你的错处，这是你的善知识。像你有疾病，所吃的药虽非常苦，但对你的病却是有所助益的。故说「苦口的是良药，逆耳必是忠言」像做师父的就常挑徒弟的过错：「你不要懒惰!不要贪睡9这在一般人就说：为何时常管著我呢?尤其是美国人，自由惯了，不愿听人的指挥，总是唯我独尊，说：「不论我好不好，我就不要听人家的，我只要听自己，即使我是个木头不懂事，我也要听我自己的，我要独立。」我知道这是美国人的思想，不愿意听逆耳的话。

「改过必生智慧，护短心内非贤」：你若能改过，就必生智慧，若不改过这就是愚痴。你若一味护短，有了毛病，总怕人说，且为自己作辩护律师，即使别人指出你的毛病了，还不承认，这种徒弟我见得太多了，他以为可以来骗我呢?

「日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前」：日常所行所做要常饶益众生，要对人有所助益，不要尽对自己有好处。要知成佛不是说我布施多少万块钱，买个佛来做，这要你自己修行才可。而菩提觉性、觉道，是向内心去找，你怎可向外去找玄妙呢?你若听我的话依教修行，那天堂就在眼前。

师复曰。善知识。总须依偈修行。见取自性直成佛道。法不相待。众人且散。吾归曹溪。众若有疑。却来相问。时刺史官僚。在会善男信女。各得开悟。信受奉行。

六祖大师又说：「各位善知识，你们切记切记，总要依偈来修行，各人要识自本心，见自本性，能明心见性，才能直成佛道。这个法是谁也不能替代谁，谁也不能等著谁。你要知公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了。你要自己去用功，大家现各回家自己用功去、修行去、自净其心去。我现回曹溪南华寺。你们大家若有什麽疑问，可以快来询问。」

这时韦刺史官僚、善男信女，个个都开悟，信受奉行。你不要管他们如何开悟，你也要想办法开悟才算。

以上就是六祖坛经白话文第三卷了，上一卷是六祖坛经白话文第二卷，我们修行的时候多看看这些东西是能够让我们对经文有更加深刻的理解的。以上只是作者对文章的一些理解，如果有不正确的地方还望海涵。