我们知道，世间任何学问都有它一定的理论基础，佛教是宇宙间的伟大真理，也是一种伟大的学术，三藏十二部多至八千余卷，所说的义理广大无边，凡世间出世间的一切事物因果道理，佛法都有详尽而精辟的发挥，而且所说的理，都圆满融通，能具体反映客观存在的真理。我们做为一个佛教弟子，之所以难能可贵，在于我们能有机会通过佛教教理的学习，来认识宇宙人生的基本道理。包括一般人们所无法知道的三世因果、六道轮回以及诸行无常、诸法无我等道理，特别是认识每一众生本具的真如实相境界。这一伟大、圆满的客观真理，除佛以外，没有人能说得出来或说得这样的具体。因此，做为一个佛教徒，尤其是青年佛子，应该认真地、逐步地来提高教理水平，巩固自己的信仰，扩大自己的眼界，通达真俗二谛，做到深造自得，并使释迦牟尼佛所遗留的这一份伟大的文化遗产，随分随力的予以接受和发扬光大，普使无量众生开正知见，得甘露味。这确是一项重要的任务，也是我们一个重要的奋斗方向！

　　其次，我们知道佛教教理是从实践中提炼出来，而又能指导实践的。为了使我们实践不至于盲目，研究教理是很重要的一方面。理论和实践正像车之两轮，缺一不可。譬如凡夫，外道得世间禅定时（四禅八定），往往误认为涅盘。如果他们能研究教理，便知道即使修到非想非非想定，虽已没有粗烦恼，但还有十种细烦恼（触、作意、受、想、思、欲、胜解、念、定、慧），仍是四阴和合，不免生死流转。又如研究教理，知道「三不退」中必须断见惑，方得位不退（藏教初果，别教初住，圆教初信位），这是很不容易的，但深信切愿念佛，虽未断见思烦恼，却能仗信愿力量，生极乐的同居土，而得位不退。这样便知念佛法门的奇特，就会一心念佛了。所以明白教理，便能有助于我们勇猛精进地修习，在实践过程中可以少走弯路。

　　学佛的人必须提高佛教修养，这是自利。开展弘法工作，这是利人。自利利人，是我们终身的奋斗目标，同时也只有提高修养，才能开展弘法工作；只有开展弘法工作，才能进一步提高修养，二者是分不开的。而稳步地提高教理水准，更是提高佛教修养、开展弘法工作的必要保证。作为一个佛教青年，更应该抓紧时间，不骄傲、不自卑、不得少为足、不知难而退，逐步充实和提高自己，成为释迦牟尼佛伟大真理的继承者和传播者，成为一切苦恼众生的迷途良导和施无畏者。

　　由于各人文化程度、环境、兴趣和薰习的千差万别，在研读经论时，实际上也很难有一个呆板的步骤。这里只能提供一些原则性的意见，供各位参考：

　　因为一般入门书，大抵是近人著作，他们在学习有得后，根据佛教教理，结合个人体验，来加以发挥阐扬，不但文字浅显，义理易懂，而且都是佛法的主要内容，阅读后可以对佛教的基础理论、实践方法以及历史、宗派等，有一初步的概念，可以为进一步研读主要经论打下基础。例如：佛教概观、觉海慈航、佛教教理基本知识、一个科学者研究佛经的报告、佛法在原子时代等等。另外，佛法导论、人生指津、劝发菩提心文等都是值得一读的。

　　在对上述各书内容有了认识之后，我们不能得少为足，应该有计划的进一步来探讨经论原文，逐步了解一般入门书籍所说各种论点的出处，以及佛经的本来面目。但经论浩如烟海，我们不可能一一读遍，因此可研究一些主要经论，如经典方面的八大人觉经、佛遗教经、四十二章经、阿弥陀经、无量寿经、心经、金刚经、六祖坛经、圆觉经、地藏经、优婆塞戒经、维摩诘所说经、楞严经、法华经、华严经、涅盘经。论着方面，例如：八识规矩颂、百法明门论、广五蕴论、唯识二十颂、唯识三十颂、大乘起信论、顿悟入道要门论、弥陀要解、净土生无生论等。以上经论的研究，当然不可能一下子完成，只能有重点的，一部一部的研究，其中华严等较长的经典，若不能作具体研究，最好能读诵几遍，明白其大概轮廓。此外，如条件许可，可研读一下四阿含经，这是佛所说的最基本的原始典籍，内容包罗宏富，是研究佛学的重要基础。

　　当我们对主要经论有了一般的认识，明白主要经论的涵义以后，这时我们最好能深入研究一门为主，而以其他为辅。因为各宗历来祖师大德，都有极丰富的发挥，要一一精通普读，势不可能，因此只能专研一门，得一完整的体系。教理方面最有系统、有条理的计有天台、法相（慈恩）、贤首三家，称为教下三家。台宗如法华玄义等三大部，以及释签、教观纲宗等。法相如楞伽经、解深密经、瑜伽师地论、成唯识论、摄大乘论等。贤首如华严疏钞、十地经论等。

　　以上所说的三个步骤，第一步正像小学读书，先打基础；第二步正像入中学，学习数、理、化等课程，普遍获得一般应有知识；第三步则像入大学，或电机、或化学，专攻一门了。假如客观条件许可，能阅一下大藏经，当然是更好的事；不过照一般情况来说，这一因缘是比较困难的。

　　对浩如烟海、广博精深的佛教理论，在研究的时候，如果不掌握几个原则，很可能学了一个时期，没有什么收获。因此我们必须做到：

　　如先研究八大人觉经、四十二章经等，这些经文浅显易懂，并不晦涩，而且篇幅不多，不至于因卷帙过多或不易领会而中途倒兴，而且这些经文，文字虽简短，义理却很丰富。此后可研究金刚经、圆觉经、大乘起信论等文字较长，义理较深的一类经论。这样循序渐进，有步骤、有计划的研究，不致知难而退或望文生畏，对研究教理的习惯和兴趣，也可慢慢养成了。

　　教理学习，必须结合修持来进行，因学佛重在实证，理论是实证后所流露，因此理解教理的能力，是和各人的人事阅历和修持程度有密切的关系，若光是作学术性的研究，有解而无行，这种理解是不完全的，甚至是不会正确的。譬如经论处处所说的不生不灭、不一不异、不来不去等名相，我们即使研究得烂熟，自问在理论上可以通过去，但终觉得依稀彷佛，只是口头玄妙，隔靴搔痒。但若能直下明悟到这一无念而又灵明的本体，便觉得经论所说特别亲切有味，所以古来大德，一旦明白己躬下大事，便能对经论融会贯通，所谓三藏十二部是我自心注脚。而且研究经论若不结合实际，难免执指为月，被文字所转而不能自拔。坛经中说僧法达诵法华经三千部，不能明心，被经所转，六祖教他口诵心行即能转经，可见实修的重要了。

　　其次所谓联系实际，就是要将教理研究所得，在现实生活中配合观察，例如「诸行无常，是生灭法」，便观察到的确世界有沧海桑田，人事有悲欢离合，思想有生住异灭，客观事物没有一件不是在运动变化、刹那生灭之中，从而也推想到「生灭灭已，寂灭为乐」的可能性，虽然没有「现量」证到，但可以「比量」而知了。其他对因果、事理、善恶、苦乐等等，都可联系实际来观察，便更能感到教理的正确和圆满。

　　这也正是研究教理的群众观点。由于佛教教理是智慧的结晶，是具有高度的学术性和思想性，加上文字的简赅精要，在自学中不免有提不起兴趣或无法理解、觉得苦闷的情况，这样必须依靠师友来切磋解决，互相交流、学习，或请大德善知识指示。况且佛法如大海，哪个能尽其底源？所以只有亲近师友，才能不断提高。至于依靠集体，也很重要，单干独行，往往世间事情都搞不好，何况学佛大事，如果集合大家智慧，互相观摩增上，便易于得益了。

　　那就是有机会时要多多闻法薰习。佛法说闻、思、修三慧，闻法是很重要的，能将他人钻研所得，转而为我所有，费力少而获益多，岂不是很好吗？至于不懂的名相等，则宜耐心思考，或查阅辞典，或请问师长，务求了解，不宜含糊笼统。

　　凡是考查过、学习过和听到过的问题，往往很容易忘记，若一查再查，势必浪费时间精力，因此最好备一手册，将常见的名相等，根据自己需要，做好精要的摘记，不必过细，只要便于检查翻阅就是了。此外绘成表解，也很重要，可以帮助了解和记忆，例如：将五蕴与百法的关系、三界六道的系统、四谛十二因缘的开合、五阴与八识的关系等绘成图表，可以一目了然，温故知新。

　　名相不了解，是阅读佛书的最大苦恼，往往越看越糊涂，不得要领。有些名词相同，意义却不同，例如「心」字，有时指妄心，有时指真心。「心生法生，心灭法灭」，这是指妄心；「心如虚空不动转」则是指真心。又如「法」字，含义很广，凡一切事事物物都可用「法」字代表，如心法、色法、不相应行法等；有时也指真如、法性，如金刚经说：「此法无实无虚。」又说：「是法平等，无有高下。」有时又指法门、方法，如金刚经说：「无法可说，是名说法。」有些名词虽不同，而所指的却相同，最突出的如真如、实相、涅盘、法住、法身、金刚般若、一真法界、第一义谛等等，无非都是觉性的异名。此外如「大方广」、「常寂光」、「法报化」、「真俗中」等等，无非是自性体、相、用的不同说法。还有些名辞，内容相仿，但开合不同，如五蕴、十二处、十八界，都是指思想现象和物质现象；三界、六道、九地、二十五有，都是指不同的生命现象。我们在研究佛经时，这些特点都有了解的必要。

　　经论中有的侧重说空，如般若经、中论、大智度论；有的侧重说有，如楞伽经、解深密经、辨中边论等。小乘中的「俱舍」是有宗，「成实」是空宗。有的多说理性，例如圆觉、金刚、坛经；有的多说事相，如地藏、弥陀等经。但不管它说空说有，说事说理，佛法都是整体的，所谓「离之则两伤，合之则双美」。我们在研究时先了解其旨趣大意，也是非常重要的。

　　有机会时，能练习写作试讲，便能使研究所得，更深入、细致和巩固，渐渐可以融会贯通。况且要弘扬佛法，自不能不借用言语文字，来作为自利利人的工具。

　　教理知识的获得，一定是从一点一滴积累起来的，不可能一下子懂得很多，因此我们在学习中必须耐心，勿急躁、勿躐等、勿灰心、勿等待，只要但事耕耘、不问收获，一步步地去做，好好地安排和利用时间，自可逐步由不懂到懂。

　　只有心定不乱与空慧相应，才能更好体会经论妙义，增加理解能力，收事半功倍之效。

　　因为佛经与世间书籍不同，所谓「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。」真能以这样态度来研习，一定能业消智朗。这也是在接触经论时，应该注意的。