美国佛教徒，截止2005年约有272万，约占美国3亿总人口的0.9%。佛教徒的人数、比例虽然有限，但其种类十分复杂，汉传佛教、藏传佛教与南传佛教共存共荣，中国佛教、日本佛教、韩国佛教与越南佛教各开道场，美国佛教堪称是“世界佛教博览会”，拥有世界上最独特的佛教传播与发展的社会环境。这在某种意义上也可以说，美国是当今世界佛教发展最活跃的地区之一。

　　1900年美国约有3万佛教徒，几乎没有统计的意义；但到1970年，信徒人数跃增到20万人，占总人口的比例为0.1%，实现零的突破，这是划时代的里程碑。这个比例到1990年跃增至0.7%，平均每十年增加84万佛教徒。如此快速的发展，原因当然是多方面的。本课题重点探讨美国学术界对美国佛教所起的推动作用。

　　1844年1月波士顿的杂志发表了《法华经》英文节译，这是美国知识界接触佛教之始。五年以后，1849年第一艘载有华人的船只抵达加州，亚洲佛教以此方式登陆美国本土。不过，佛教真正引起美国人的重视，始于1893年芝加哥举行的“世界宗教会议”。会上有两位东方的佛教僧人唤起了美国人的佛教兴趣：一位是日本临济宗禅师释宗演（shaku sōen， 1859-1919），他的随从里有一位是后来名满天下的铃木大拙（d.t. suzuki，1870-1965）；另一位是斯里兰卡的达磨波罗（anagqrika dharmapqla，1864-1933），这位青年当时发起“摩诃菩提会”，有意要在全世界弘扬佛法。此后，佛教，尤其是日本禅宗逐渐在美国立足。到20世纪60年代，因缘际会，佛教在美国得到迅速的发展，乃至到70年代初世界上各种佛教传统都在美国设立道场。据十年前的一份统计资料，1998年北美地区的各类小型禅修中心已达1100多家。

　　深入研究美国的佛教，必须认真研究美国的佛教学术界。美国佛教的重要组成部分，既有亚裔佛教徒，也有欧裔佛教徒，以及同情或欣赏佛教的欧裔美国人。亚裔通常是想维持原有的佛教信仰，或者是想借助佛教获得在美国社会的文化认同与民族认同，但是欧裔美国人经常会以佛教的思想批评美国社会的核心价值。美国的佛教学者，以他们的学术研究，在美国社会起到宣传亚洲佛教的作用，并在美国大学里培养了一批能理解亚洲佛教的学生，是沟通亚裔与欧裔佛教思想的主要力量。这对形塑完整的“美国佛教”、深化积极的“宗教对话”具有十分重要的意义。

　　1891年美国出版“哈佛东方丛书”，哈佛大学由此奠定了美国佛教研究的学术传统。“二战”结束以后，美国迅速崛起，取代欧洲成为世界超级大国。到70年代，西方的佛教学术中心从欧洲转向美国，佛教研究的方法与领域随之发生转型。在最近的30多年里，美国涌现了一大批重要的佛教学者，他们对汉传、藏传与南传佛教有着精深的研究，也对佛教思想在西方社会的意义与价值有着深邃的思考。其中有些著名的佛教学者，还曾出家学佛。本课题主要是从美国佛教传播的角度考察、介绍这些佛教学者的贡献。

　　来自亚洲的东方佛教与出自本土的美国学术，交相辉映，孕育了美国佛教与学术的全面繁荣。研究美国的佛教，这对研究全球化时代的佛教理念与传播模式，对研究不同宗教之间以及宗教内不同宗派之间的对话，对研究多民族的多元文化环境里佛教的社会功能，具有十分重要的典范意义。

　　汉语世界对此问题的研究，只有零星散篇。1979年台湾出版了张曼涛主编的《欧美佛教之研究》，所收文章大多是素描式的短文；大陆的出版物里虽然也有涉及，但是语焉不详。因此，这是一项富有时代性的研究课题。