第七节 无心无住

六祖曰：『善知识！我此法门，从上以来，先立「无念」为宗，「无相」为体，「无住」为本。无相者，於相而离相。无念者，於念而离念。无住者，人之本性。於世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空。不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相续不断，名为系缚。於诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！外离一切相，名为无相。能离於相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！於诸境上心不染，曰：无念。於自念上常离诸境，不於境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，更谤佛经。所以立无念为宗。』(读者：六祖云：若不识法意，……所以立无念为宗。於此可见宗下不废正解。惟此之正解，须是不从生死分别心下的义解中来。故六祖续云：所以立无念为宗。《坛经》：机缘品中，永嘉答六祖云：『虽分别亦非意。』祖叹曰：善哉！足见永嘉之得祖意。六祖深许之也。古德云：『祖意机前荐，凡情当下空。』皆斯意也。曩时有一行人，於永嘉『虽分别亦非意』下有疑，故作此商量则可。若是真个如是，某甲对此叹息了！)(虽然如此，但参禅须是真信下兴真疑，生死切心为主要。所以不同教下的徒事知解。)

本净大师幼岁披缁於曹溪之室，受记隶司空山无相寺。唐玄宗遣使杨光庭入山采常春藤，因造方丈室礼问。净问：『为求佛耶？问道耶？』曰：『弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？』净曰：『若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。』问：『云何即心是佛？』曰：『佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。』问：『云何无心是道？』曰：『道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。』光庭作礼信受。回朝具奏。即诏净师到京。越明年，正月十五日，召南街名僧硕学赴内道场，与净师阐扬佛理。时有远禅师者，抗声谓曰：『今对圣上较量宗旨，应须直问直答，不假繁辞。只如禅师所见，以何为道？』净曰：『无心是道。』远曰：『道因心有，何得言无心是道？』曰：『道本无名。因心名道。心名若有，道不虚然。穷心既无，道凭何立？二俱虚妄，总是假名。』远曰：『禅师见有身心是道已否？』曰：『山僧身心本来是道。』远曰：『适言无心是道。今又言身心本来是道。岂不相违？』净曰：『无心是道，心泯道无。心道一如，故言：无心是道。身心本来是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦穷源无有。』远曰：『观禅师形质甚小，却会此理。』净曰：『大德只见山僧相，不见山僧无相。见相者，是大德所见。《经》云：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见其道。若以相为实，穷劫不能见道。』

志明禅师问：『若言无心是道。瓦砾无心，亦应是道？』又曰：『身心本来是道。四生十类，皆有身心。亦应是道？』净曰：『大德若作见闻觉知解会，与道悬殊，即是求见闻觉知者，非是求道之人。《经》云：无眼耳鼻舌身意。六根尚无，见闻觉知，凭何而立？穷本不有，何处存心？焉得不同草木瓦砾！偈曰：见闻觉知无障碍，声香味触常三昧。如鸟空中只麽飞，无取无舍无憎爱。若会应处本无心，始得名为观自在。』(读者：紫阳有偈云：一物含见闻觉知，盖诸尘境显其机。灵常一物尚非有，四者凭何作所依。——有单行本见《雍正御选语录》。)

真禅师问：『道既无心，佛有心否？佛之与道是一是二？』净曰：『不一不二。』曰：『佛度众生，为有心故，道不度人，为无心故。一度一不度。何得无二？』曰：『若言佛度众生，道无度者，此是大德妄生二见。如山僧即不然。佛是虚名，道亦妄立。二俱不实，总是假名。一假之中，如何分二？』曰：『佛之与道，俱是假名。当立名时，是谁为立？若有立者，何得言无？』净曰：『佛之与道，因心而立。推穷立心，心亦是无。心既是无，即悟二俱不实。知如梦幻，即悟本空。强立佛道二名，此是二乘人见解。』乃说无修无作偈曰：『见道方修道，不见复何修？道性如虚空，虚空何所修？遍观修道者，拨火觅浮沤。但看弄傀儡，线断一时休。』

灵觉问南阳忠：『发心出家，本拟求佛。未审如何用心即得？』阳曰：『无心可用，即得成佛。』曰：『无心可用，阿谁成佛？』阳曰：『无心自成佛，成佛亦无心。』问：『无心即成佛，和尚即今成佛未？』曰：『心尚自无，谁言成佛。若有佛可成，还是有心。』问：『如何是一念相应？』阳曰：『忆智俱忘，即是相应。』曰：『忆智俱忘，谁见诸佛？』阳曰：『忘即无，无即佛。』曰：『无即言无，何得唤作佛？』阳曰：『无亦空，佛亦空。故曰：无即佛，佛即无。』曰：『既无纤毫可得，名为何物？』阳曰：『本无名字。』曰：『还有相似者否？』阳曰：『无相似者，世号无比独尊。汝努力依此修行。』又：僧问：『若为得成佛去？』阳曰：『佛与众生一时放却，当处解脱。』问：『作么生得相应去？』阳曰：『善恶不思，自见佛性。』问：『若为得证法身？』阳曰：『越毗卢之境界。』问：『清净法身作麽生得？』阳曰：『不着佛求耳！』曰：『阿那个是佛？』阳曰：『即心是佛。』问：『坐禅看净，此复若为？』阳曰：『不垢不净，宁用起心，而看净相。』问：『禅师见十方虚空法身否？』阳曰：『以想心取之，是颠倒见。』问：『即心是佛，可更修万行否？』阳曰：『诸圣皆具二严，岂拨无因果耶？』

《传心法要》载：无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处。故望崖而退，例皆广求知见。所以，求知见者如毛，悟道者如角。总不如言下便自认取本性。此法即心，(果澈因源。)心外无法。此心即法，(因赅果海。)法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，(澈证心源，明心见性。)绝诸思议。故曰：『言语道断，心行处灭。』但直下无心，本体自现。凡夫取境，道人取心。心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虚空同寿。不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。一念离真，皆为妄想。不可以心，更求於心；不可以佛，更求於佛；不可以法，更求於法。故学道人，直下无心，默契而已，拟心即差。

《万法归心录》载：『无心道人非同木石。』无分别心；无憎爱心；无取舍心；无善恶心；无空有心；无中边心；无内外心；无执着心。『非无灵知寂照真心。』『莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。』又云：真心虚玄，非有非无。弃有住无，反成大过。古德偈云：『劝君学道莫贪求，万事无心道合头，无心始体无心道，体得无心无也休。』

《顿悟入道要门》载：问：心住何处即住？答：住无住处即住。问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。问：云何是不住一切处？答：不住善恶有无内外中间。不住空，亦不住不空。不住定，亦不住不定。即是不住一切处。这个不住一切处，即是住处。得如是者，即名：无住心，即是佛心，湛然常寂。续云：汝欲了了识无所住心之时，正坐之时，但知心。莫思量一切物。一切善恶都莫思量。过去事已过去，而莫思量，过去心自绝。名无过去事。未来事未至，莫愿菲求，未来心自绝。名无未来事。现在事已现在，于一切事，但知『无着。』无着者，不起憎爱心，即是无着，现在心自绝。名无现在事。心若起去时，但莫随去，去心自绝。即无住心。即是住无住处也。若了了自知，住在无住时，『只无住亦无「住处」，亦无「无住处」也。』若自了了知心不住一切处，即名了了见本心。亦名了了见性也。只个不住一切处心，即是佛心，无生心。《经》云：证无生法忍也。汝若未得如是之时，努力努力，勤加用功。功成自会！

又云：若不降心。依文取证，无有是处。(读者：径山杲禅师於薰风自南来，殿角生微凉句下，顿得前後际断，但动相不生。然圆悟谓之曰：你须更参。乃示以『有句无句，如藤依树，树倒藤枯，句归何处』话令参。令作不厘务侍者。并谓之曰：『不疑言句，是为大病，绝後再苏，欺君不得。须知有这个道理。』故後来有闻『相随来也』句，而洞澈。)自诳诳他，彼此俱堕。只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。不取又不舍，永断於生死，一切处无心，即名诸佛子。(读者：亦可称子佛。即因佛也。亦称素身佛。虽已澈证正因佛性，而未具二严。故又不同於父佛，果佛，圆满报身佛。《般若》虽有报化非真佛，斯乃对执相者之言。冀其顿证自心佛耳。)所谓：一切处无心者，无憎爱心是。万缘俱寂，自然解脱。又问：『和尚还用功否？』曰：『用功。』问：『如何用功？』曰：『饥来吃饭，困来即眠。』问：『一切人总如是，同师用功否？』曰：『不同。』问：『何故不同？』曰：『他吃饭时，不肯吃饭。百种需索。睡眠时，不肯睡眠。千般计较。所以不同也。』(解脱长者：这是方便对答。实际上，早已不是无心无住了也。)

大慧曰：古德有言：『寻牛须访迹。学道贵无心。迹在牛还在，无心道易寻。』所谓：无心者，非如土木瓦石顽然无知。谓：触境遇缘，心定不动，不取着诸法。一切处荡然，无障无碍，无所染污，亦不在无染污之处。观身观心，如梦如幻，亦不住在梦幻虚无之境。到得如如境界，方始谓之真无心。且非口头说的无心。若未得真无心，只据说的，与默照邪禅何以异哉？！

僧问黄檗：『本来无一物，无物便是否？』檗曰：『无亦不是，菩提无是处。亦无无知解。』

《宗镜录》载：无心者，不得作有无情见。『将心作无，此即成有。若一切处无，心如土木，又成断灭，皆属妄识。』是以称不思议宗者，以有无情见不及故。问：既不得作有无解。如何是正了无心？答：石虎山前门，芦花水底沉。