汉译佛典中，若论历来持诵者最多、感应最为昭著者，当首推《金刚经》。尤其从达摩门下五祖、六祖盛倡以来，随禅宗之风靡四海，读诵此经者益加普遍。不仅佛门弟子受持者无算，即文士淑女、村夫农妇，乃至外道旁门，供养书写持诵者亦不在少数。其在中国社会的影响，实有过于道家老子之《道德经》，可称佛家之五千文。古人谓“东国首重般若”，更详切点，应该说“东国首重《金刚般若》”。

　　此经属大乘般若经系，为《大般若经》之第九会。前后凡有六译，以鸠摩罗什译本流传最广。其文字虽不足五千，义蕴实可总摄《大般若》洋洋六百卷。诸经教中，最能全面开示大乘正旨，剖露佛法心髓，最能体现释迦牟尼说法之风格，而又最为言简义赅者，实在无过于此经。然此经言句虽说不上古僻，义理却甚为玄奥，历来读诵者多，解行者少，虽有多家注解，初学者读后也往往难得其要。今特依个人研读及讲解之心得，将此经宗要略作钩提解释，以飨同好，以便初学。

　　经题全称《金刚般若波罗蜜经》，又译《金刚能断般若波罗蜜经》、《佛说能断金刚般若波罗蜜经》、《大般若经·能断金刚分》。其“金刚般若波罗蜜”一语，标示全经主题，甚为醒豁。经中佛告须菩提，“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”谓“金刚般若波罗蜜”的名字，功德便已不可思议，应当看作真言，咒语一样诵持。何以故？名以表德诠实，如提起一个熟人的名字，便马上会想到他的长相、为人、才干等，顾名思义，明白了金刚般若波罗蜜的含义，也就明白了此经的大意和价值。

　　金刚，梵语跋资啰（vajra），为世间最坚硬之物，即金刚石，能摧碎一切而不能为一切所破坏，亘古长存，历劫不变，以喻般若。般若（梵praj?ā）意译智慧，专指佛法所示与真实相符契的智慧；波罗蜜为梵文波罗蜜多（pāramitā）音译之略，意译“到彼岸”、“度”，指抵达最终目的地，佛典中专指达到人生究竟归宿——超越生死而达永恒安乐的涅槃彼岸。金刚般若波罗蜜，大体可用现代语言意译如下：以像金刚石一样无坚不摧的大智慧超越生死，达到永恒安乐的究竟归宿，或云：能度过生死之流而抵达永恒安乐归宿处的大智慧。

　　经题中除“金刚”一词外，余皆音译，不如古译之翻为“明度无极”、“智度无极”或“大智慧到彼岸”者，盖以若用智、明、无极、度到彼岸译般若、波罗蜜，易与中印世俗名义相混，不如音译保留原义之准确。金刚般若波罗蜜，非世间各门学科的知识，非表现于处事待人上的聪明练达，非科学家对物质现象的发明揭示，非哲学家对世界模式之思辨构想，非宗教家对神性的内省体验，甚至亦非佛教小乘圣者所证的涅槃智。总而言之，金刚般若非各种世间俗智，亦非出世间的偏空之智。世间俗智，不超“自心现量”，对宇宙人生的认识终如瞎子摸象，只见肢节而不见全体，其功用，至多不过能使人们眼前的生活过得舒适一些，做人处事顺当一些，或通过修炼而活得略长些、健康些，乃至死后生天成神，但无力解决人存在的根本矛盾，不能给人指出离生老病死、获永恒安乐的正确途径；小乘圣者的出世间智，虽能使个人超出三界生死，但无力照破根本无明，获得尽度众生皆共成佛的大自在、大智慧。世俗智与小乘出世间智，皆非能断灭一切无明黑暗故，不得名金刚般若。

　　金刚般若者，是一种由如实照见宇宙万法体性、本来面目而尽知万法性相力用因果本末等的无上智慧，是由彻底认识自己、开发自性最深潜能而显发的大智慧。这种大智慧的圆满彻证，便是生死问题的根本解决，永恒安乐及普度众生皆共解脱的大自在之实现。质言之，金刚般若与自性真我、大涅槃、诸法实相，终归为一体，诸法实相是金刚般若所照所证的理境，自性真我是能照能证诸法实相之体，大涅槃是自性真我所住之处，金刚般若是自性真我所具德用。以金刚般若了诸法实相，见真正自我，达涅槃彼岸，是佛陀最大的发明。此能了诸法实相、见真正自我、达涅槃彼岸的金刚般若，能破一切邪见，能灭一切无明，能断一切烦恼妄执，能除一切生死苦恼，故喻为无坚不摧的金刚。此金刚般若，犹如仙人妙宝点石成金刚，能使众生由凡而圣，由人而佛，从彼出生一切诸佛菩萨、菩提道果、神通妙用、福智庄严，故经论中尊之为“诸佛之母”。它可谓打开宇宙奥秘的总机关、解决文明根本问题的钥匙，为世出世间最最珍贵的无价宝。

　　然此金刚般若，超越世俗智慧辩聪，如大火聚，四面不可入、不可触，非如科学技术的物质成果可以供人取用，非语言文字所可表述，唯可由正道修行实践而证得。金刚般若的修证，属大乘菩萨六度行中的第六般若度，这一度被强调为其余五度的导首，《大般若经》有般若度如首如目、五度如足之喻，甚至说般若一度可总摄六度。《摩诃般若经》卷二三云：

　　行般若波罗蜜时，一念中具足六波罗蜜。

　　要将这超经验、绝言思的金刚般若说示与人，殊非易事。释迦牟尼佛从菩提树下走向人间，说法数十年，即以说示金刚般若为本。然其说法，非如哲学家、讲演家之立论树宗，本无定法，如他在末后所说《无量义经》中所揭示：多年来种种说法，只是针对听法者的根性，以种种方便解除其执着，一如禅门宗师“随方解缚”的作略，因听法者根性、执着不等，所说的法、说法的方式也各异。研读佛经，首先应弄清佛说法所对的时、机，这对准确理解经义，窥见佛说法之本怀，是非常重要的。

　　此经开首，即明白记述佛说经时机。地点：舍卫国祗树给孤独园。据《僧伽罗刹所集经》载，佛于成道后第十四年居此说法，中国判教说一般认为般若系经是在说完《阿含》及大乘《方等》经后的十二年中所说。听众：常随侍佛的一千二百五十大阿罗汉，由佛十大弟子中解空第一的须菩提长老请问发菩提心、修菩萨道时“降伏其心”的法要，释尊随问而答。须菩提等大阿罗汉，此前已证空性，出三界生死，回小向大，修学大乘，他们于大乘虽尚为初学，于证解空性，则为上根利器，故佛对他们说法，不须再如《阿含经》之辨析苦空无常，不须如龙树《中论》等以理性推论性空，只是随问作答，随机破执，出言简略而意蕴深闳。读时不仅须解其言句，而且应于言句间见其师徒对答的机用，窥见佛心，把握宗要。

　　什么是此经的宗要？般若、方便不二，可谓此经之宗（基本宗旨），亦为六百卷《大般若经》的宗。般若即金刚般若，亦称摩诃（大）般若，为与实相相应的大智慧，属菩萨行六度中的第六度所修；方便，为梵文沤和（upaya）或沤和俱舍罗（upayakausalya）的意译，意为权便、技巧，大乘佛典中专指度化、利乐众生的方法技巧，为菩萨行六度中的施、戒、忍、进、定五度及四摄法等所修。阿底峡大师《菩提道灯论》云：

　　除般若度外，施波罗蜜等，一切善资粮，佛说为方便。

　　般若修慧，方便修福，福慧二者庄严菩提道，有如车之二轮，鸟之双翼，缺一不可。《瑜伽师地论》卷三六云：

　　于福于智随缺一种，决定不能证得无上正等菩提。

　　又，般若为修习方便的导首眼目，施等五度，若离了般若，以世间执着妄心修习，则都成了世间法，不成波罗蜜，至多只得人天小果，不能度到涅槃彼岸，《摩诃般若经》卷十一谓施等五度若离了般若度，“如盲无导，不能趣道”。般若度贯串于五度之中，始称波罗蜜。另一方面，般若也不可离开方便，若离方便，不深入世间以实际行动利乐、度化众生，只顾自己解脱，一味厌苦观空，纵得空智，亦属片面之空，不离空执，因而也就不能彻法源底，破根本法执，显发自性本具利乐众生、庄严国土的妙用，不能得真正究竟的金刚般若。般若为体，方便为用，用不离体，体不离用，体用不二，才是大乘般若智，才是自心佛性。《菩提道灯论》云：

　　般若离方便，方便离般若，俱说为系缚，故二不应离。

　　以般若正智为导修六度万行，在度化众生的方便行中圆满福慧，趋向佛果，是六百卷《大般若经》的主旨。此经开示这一主旨，颇为典型。你看释尊说经，并不空谈般若，而是从发菩提心、誓愿普度一切众生谈起，之后即说布施等行，其所说般若，为方便行中的般若，其所说方便，为与般若相应的方便，般若、方便密不可分，一体不二，充分体现出大乘道般若方便不二的精神。

　　般若、方便不二，即是见修不二、空有不二、体用不二。心与般若相应而修方便行，度化、利益众生时，即是趋向佛果时，是为因果不二。般若方便不二、见修不二、空有不二、体用不二、因果不二，是为大乘中道正旨。达磨祖师入道“二门”’中的行入，尤其是“四行”中的第四“称法行”——以与法性或实相相应的离执之心修六度万行，正是此经等教典所示般若方便不二的大乘正道。

　　此经的精彩之处，更在于其所开示的观修之要。无相、无住生心，大略可标为经中反复宣说的观行诀要。无相，主要侧重于般若，为证实相、得般若之要；无住生心，主要侧重于方便，为以般若智修方便行之要，然此二要，亦并不二，本出一义，无住生心从无相义出，为无相义的实践法要。《无量义经》云：

　　无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。

　　谓无相为佛所说种种法的宗本。传为六祖作的《金刚经口诀》序总结此经以“无相为宗，无住为体，妙有为用”，可谓提纲挈领之说。

　　关于此二心要，以下从经中抽出四句要言作为纲宗，加以串释。其中前两句说无相，后两旬说无住生心。

　　破相显性，示实相无相，为此经说示实相真如的方便。相，（梵 1ak?a?a），意为相状，指心识对事物形相、状态、性质等的分别。《楞伽经》解释说：

　　相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。

　　彼相者，眼识所照，名为色，耳鼻舌身意识所照，名为声香味触法，是名为相。

　　谓眼耳鼻舌身五感官对境所得的色声香味触五种感觉经验，及意识所分别的“法尘”（概念），统称为相。质言之，所谓相，指人通过感知器官所得的认识，这种认识由色声香味触法“六尘”组成。前五官所得色声香味触相，通常由第六意识所分别的“名”（名词概念）表示，与名密不可分。《楞伽经》所说关于认识活动的“五法”中，分常人的认识为相、名、妄想（以名言表示众相形成知觉）三者；“三自性”说谓相为依他起，名为遍计执。此经中的相，从其在前后文中的涵义而言，实际上包括了五法中的相、名、妄想及三自性中的依他起、遍计执二相。

　　相与名，在人们认为正确的认识中，是被公认为如实反映了客观真实的，此经中佛却偏偏要说：“凡所有相，皆是虚妄”，虚即不实（非不依一定条件而生起存在的实在），妄即不真（非事物本来面目的直接呈现），为什么？经中没有像法相唯识学那样从认识论、心理分析的角度详加辨析，只是以“即非”、“是名”的金刚宝剑斩绝一切相。当场听法的大阿罗汉们，当然不难领悟，在今天，除了个别在现代认识论、心理学上面很下过一番功夫的人，多数惯习科学实在论者，恐怕不易理解，非得从理论性分析讲明理由不可。在《大般若》的其它经中，讲相为虚妄的理由也很简略，大体上有缘起无自性、假名、如幻梦等三点。今试就此三点，依《大智度论》等及法相唯识学的阐释发挥，略加解释。

　　1、缘起无自性故非真实

　　我人的认识，并非象镜子映物一样直接映现境相，而是处于一种主客体相互作用的缘起关系中的活动过程。佛典一般说根（感知器官）、尘（感知对象）、识（能分别的心识）三缘合集而生识，《楞伽经》谓“三缘和合，幻相方生”。六识中眼识的生起，起码须依赖四种（眼根、色尘、光明、想见之意欲）乃至九种缘（条件）。名、相既依多缘而生，便无本有自性，非本然如是者，必非真实，具相对性、局限性、虚妄性。感知器官的构造及其感知的方式，由业力所决定，同一感知对象，因感知器官的不同，所得相便有异。如天空云块间阴阳电的击荡，由眼观之则为闪电，由耳闻之则为雷声，且雷声还在闪电之后。同一种红色，常人见为红色，色盲人则见为黑紫等色。同一种阳光，在人眼中和猫头鹰眼中的相状肯定会大有不同。同一对象既然在不同的认识形式中现为不同的相，当知其相皆非本然真相。又，感知器官感知不到者，非必为无，如人眼视觉阀阈之外的紫外线、x光等，虽不可见，却非无实体，见有为无，亦属虚妄。关于感知经验的主观性、相对性、局限性，近现代各家哲学、心理学，几乎无不承认，前苏联心理学说感觉经验是客观事物的主观反映，实在论、批判的实在论等只承认人接受了来自外界的“感觉与料”，不承认感觉与料即是客观真实。

　　2、假名故非真实

　　经中屡屡说：××即非××，是名××，意谓用名相表示，只是随俗而设的方便，客观境相的绝对真实相并非如名相所表示，但也不得不借用世人共认的名言来说示名相非真的道理。假者，假借、假托；假名，即借用人造的语言文字符号，表示由感知器官所得诸相。直接从境物上得来的感官经验——相，已不真实，人造的具概括性、抽象性的名言符号，其非客观真实，更不待言，如火的红与红旗的红、苹果的红、人脸颊的红，显然有别，但统统被叫作红。又从认识发生的过程看，心与境最初相接的第一刹那，只起直觉，尚无名言分别，待后一刹那起了名言分别时，其所分别的境物已灭，而意识却误认为名言所表即后一刹那境物的真相。名言虽非真实，是一种甚带主观性的符号而非境物自体，但为人们进行思维、交流思想的共用手段，佛亦不得不借用假名说法，而在说出后又随即表明这是假名，以破除认假为真之执。

　　3、如幻梦故非真实

　　《大般若经》说诸相非真，常常用形象比喻，有幻梦等十喻，此经结尾偈中说了六喻：

　　一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　有为法，指因缘所生法，即依一定条件而生起、存在，生灭无常的一切现象，亦即我人经验世界中的一切。凡此一切，若仔细体味，莫不如梦幻泡影等，人生如梦，是古今中外无数文人志士诗文中经常流露的共同感触。如梦者，梦中虽事事皆如真实，令人悲欢喜乐，而一旦醒来，便会发现并无实事，如谚云：“做梦娶媳妇，空欢喜”。若究其实质，则梦境终归为自己意识所变现的幻相。如幻者，幻指幻觉、幻境，印度古代盛行幻术，依符咒、药力或念力，变现出某种幻相，如将一根手杖变为果树，令人眼见此树如真不异，待术力一灭，才识为手杖。如梦幻之喻，意谓我人所认以为真实的经验世界，其实乃依业力，由自己心识所变现。

　　关于万法唯心造的理由，唯识学通过分析认识的形成，说心境相触而能起相、名分别时，心不能直接了别境物，必须由自己的根识变现出一个相似于外境的“影像尘”——亦名“亲所缘缘”，自心再予以分别。所分别者已非境物本身，而是外境有关信息与自己根识作用而在自己心识中变出的影像，变而缘故，即非真实，故说梦幻，就像观幻术者所见手杖变现的那株果树，其实体并非是树。近现代科学也发现了感觉经验与被感知实物的不同，如眼所见不同颜色的光，光学发现其实体是不同波长的电磁震荡。经中云：

　　如来说一切诸相，即是非相。

　　非相，意谓人们所感知而执之为实的名相，并非绝对真实之相。

　　经中不但说六根对境所生色声香味触法相虚妄不实，而且广说众生执以为实的众生相、凡夫相、世界相、我相、心相、善法相、福德相，及哲学思辨中的微尘相、一合相，乃至诸佛圣众出世间法中的圣果相、佛身严好相、佛说法相、庄严佛土相、佛法相、无上菩提相、般若波罗蜜相等，皆悉非真不实，一一用“即非”、“是名”的金刚王宝剑挥尽杀绝，与后世禅门宗师“逢贼杀贼，逢佛杀佛”同一风格。

　　为何佛说众生、凡夫、我、心等世间相非实？因此等相，皆因缘所生的有为法，如梦幻泡影露电，生灭无常，非如众生所执为实为常。众生所执为实常自主的我，只要如实鉴察，便不难发现并无我之实体可得，我的存在，无非为身心合集的活动过程，身心皆具非自主性，身有我所不欲的病苦衰老死亡，心有我自感愧耻的粗劣情欲，身心皆念念生灭变迁，不可常保。故经中说：

　　如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。

　　以为有实常自我，只不过是凡夫的错觉、妄执。

　　身心结构中最为重要的心识，更如猿猴躁动不停，如波浪起伏不已，终日逐境流转，随缘生灭，无有一念可以常住，故经云：

　　如来说诸心皆为非心，是名为心。

　　非心，意谓心并非如人们所认为的那样常一不变，为什么？经云：

　　过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

　　心是一种念头不断生灭起落的活动过程，过去了的念头已永灭无踪故不可得，现在的一念即生即灭故不可得，未来之念未生，至生时即为现在心，又即为过去心，故亦不可得。心念于过、现、未三世皆无实体可得，如六祖偈所云：“本来无一物”，执为有物可得，像有个钻石戒指常戴在手上不变不改一样，纯属妄计。

　　个体众生的自我之相既不可得，则大家共具的众生相、凡夫相，亦属假名。若究众生、凡夫的本性，则与佛无异，只因迷执不觉，暂现为凡夫、众生的生灭假相，一旦发心修行，转迷为悟，即非众生、凡夫。故经云：

　　众生众生者，如来说即非众生，是名众生。

　　凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。

　　我人所面对的世界、山河大地，亘古恒在，似为客观真实，其实与众生一样，也是生灭变迁的动态结构，人们对它的认识，始终不离自心变造的名相，所分别的其实始终是一个打有自心主观烙印的经验世界，如同梦幻泡影，故经云：

　　如来说三千大千世界，即非世界，是名世界。

　　或曰：大千世界的实在性无可置疑，我们死了，世界依然存在，如前人虽死，我们后代见其所生活的世界依然存在。当知佛说“即非世界”，是指人们所执打有主观心识烙印的经验世界名相而言，此名相所表，并非绝对真实，若是绝对真实，便应无增无减，如此则科学对世界不应再有新的发现。我们若死，如心识灭，则我们个体的经验世界，无疑亦随之断灭，如死后心识有延续，其所经验的世界相，未必同于生前。无明生死之梦未醒，总执经验世界相真实不虚，一旦觉醒而证实相，自见梦中所执为幻为空。

　　微尘、一合相等，出于哲学的构想，终归为意识思维的产物，不离能思辨构想的意识。微尘，相当于物理所说的微观粒子，古印度哲学及佛教说一切有部等认为其乃构成物质的基本元素，然对微尘相状的构想，亦不离人感官经验中的方圆大小等相。现代物理学的发现已证明，基本粒子并不基本，率皆即生即灭，分析到电子，已具波粒二重性，其状态决定于观测的角度，不可仅以“微尘”相来范围。经中佛告须菩提云：

　　若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。

　　意谓微尘众是以意识分析物质结构的假名。一合相，谓同一的元素合成世界，如古希腊哲学家所主张者；或谓与“大一”（绝对真实的理性、本原）合一，如道教所言“与道合一”，乃至佛学所说与真如相契合，这也终归为哲学思辨，是意识中的一种观念。经云：

　　若世界实有者，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。

　　一合相者，即是不可说。

　　意谓那种同一元素合成世界之相，乃至与道合一之相，终属假名，世界的实相未必是如此。如果是真实的与道合一，必定是超越了言思之相，不可言说，若有一合相可说示分别，则有了能说与所说、一合相与自心的二元对立，算不上真正的一合相。

　　至于佛所证真实之法，本来超越了名相分别的言思之境，若有相可见闻觉知，可言说表示，其性质也同世间有为法一样，因缘所生，心识所变现，亦如梦幻，若执为实常、离心实有，亦同执世间相为真实，堕于我法二执。如佛的肉身，虽然具足三十二相、八十随形好等圆满福德相，迥超常伦，令人一见倾倒，发生敬信，但终归亦属四大合集，也免不了化灭。佛的真身，是肉眼不能觑的法身，法身超越时空能所，无处不在，无时不在，应缘而现，仅认应众生之缘、不离众生心识变造而现的肉体化身为佛，乃不识真佛。经云：

　　若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。

　　不但转轮圣王具三十二相，与佛形貌毕肖，即天魔鬼妖，亦可幻变为佛的形相。《西游记》》里的唐僧入小西天，便因误认妖怪变的佛为真佛，吃了大苦头，差点做了妖怪席上之肉，误了取经度人的大业。现在有些人练气功、修禅定没几天，便言见佛见观音，听说还有见观音敲门拜访与自己握手，见如来佛与太上老君来争夺自己，见自己变为佛、观音形相者，从而沾沾自喜，以为得了功夫，甚至自以为是佛、观音的化身，多数即是认魔为佛，认幻觉为真实，执着不悟，非常危险，轻则发狂，重则丧命。佛在此经中早就严词告诫说：

　　若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

　　不要说意识所变现的幻相和魔所变的佛相，即使见到真的佛色身，若不知亦如梦幻而起执着，佛也指出是走入了邪道，障碍见到佛真法身，障碍识自心真佛。

　　成佛，证无上善提，只不过是断尽了无明妄执，觉证本来自性，如古人所说：“但复本自性，更无一法新”，并非另外得到了什么奇妙宝物或宇宙高能量之类的实物。经中说：

　　实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。

　　既无所得的实法，亦无能得的某某人。如果有能证菩提的某某人，那么多劫之前，燃灯古佛便不会给释尊的前身授记，预言他将来于什么时候成佛，号释迦牟尼。释迦牟尼成佛时，为悉达多太子身，早已非燃灯佛时的受记者了。燃灯佛给悉达多太子的前身授记，也只是假名而已。经中又说如来所证无上菩提，“无实无虚”，无实者无一实法可得，无虚者惑业净尽，无丝毫虚妄不实。所谓无上菩提，只是对宇宙万法及自心实相的圆满自觉，超绝言思，非凡夫名相所可表述的某种定法，故须菩提长老呈解说：

　　如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

　　得到佛的印可。

　　佛自成佛以来，说法数十年，口若悬河，滔滔不绝，只不过说个无定法、无法可说法而已。说法的旨趣，终归是应时契机，解粘去缚，为人破除名相执着，令其于离名相执着处自证实相，自觉自性。经中把佛所说的法比喻为过河用的船筏，若登彼岸，筏亦应舍，若见实相，佛言祖语，包括这至为宝贵的《金刚经》，也成了多余。佛甚至说，

　　若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。

　　不解无法可说、随方解缚、随机破执的说法本旨，不去从佛经言句及说法机用中去体会佛说法的本怀，只以世俗限光，视佛为世俗的思想家、哲学家，把佛经看作世俗的文学著述，用研究世俗思想哲学的方法去研索，横生计议，妄作判断，其方法态度从根本上来说已经是谤佛谤法了，白白辜负了佛说法的一片苦口婆心。若更依自己的世俗知见指责谤毁，瞎人眼目，是对众生极不负责的态度，罪过实在太大。

　　菩萨行、佛果境中的其它诸相，如般若波罗蜜、庄严佛土等，只要执其名相为实，亦如执世俗善行、世界等名相，同属认假为实，经中亦一一以“即非”、“是名”破除。

　　经中广说无相，只是方便破执，并非从世俗认识的意义上否认名相，亦非以无相为究竟。经中处处于“即非”后必说“是名”，即有从世间的认识方式来讲为如是名相之义。若错会无相破执之义，以为世俗名相绝对是无，佛法空无所有，乃至无佛身相好、无净土庄严，经中称为“断灭相”，《楞伽经》称“增上慢空见”，实际上并未真正离相，而是堕入了断灭相的邪见深坑，甚为有害，经中佛谆谆告诫：发善提心者，“于法不说断灭相”。若认无相为究竟，执取一无相之相为绝对真实，亦不离意识分别，无相之相，仍不过是意识所构想的一种观念，岂为具体的真实。《大智度论》卷六一说离假名相、法相、无相相三种相，为无相义。

　　教人离绝诸相的根本原因，经中说得很清楚：

　　是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者；何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。

　　谓执名相为绝对真实的害处，在于其能令人生起对我、人、众生、寿者四相的执着。执相为真有三：一心取相，谓内心执着根尘识三缘和所生的色声香味触法相为绝对真实；二取法相，谓执佛法为有相实法，如认佛色身相为真佛、执法有定相、无上菩提有得有证等；三取非法相，谓执不符合于真实的断灭见等邪见为正。三种取相，都不离对二元化的世俗认识方式所得名相的执着，使人执着我、人、众生、寿者。执身心为真常自我，或执身心中有一常住不死的灵魂，为我相；分别自他、男女、尊卑等，或执“我属人”，具人类共同特性，名人相；分别佛我众生，或执“我属众生”，见有众生可度，佛果可求，名众生相；虽不执我人众生，却执有一能入大定或涅槃的大我，寂然不动，长住不灭，名寿者相。我、人、众生、寿者四相，为我执从粗至细的四个层次，亦包括法执，为障蔽实证真实的无明，是产生烦恼惑业、令人流转生死的总根子。执粗我相，不离自我为中心的立场，必然产生贪瞋痴慢等粗重烦恼，导致杀盗淫妄等恶业，丑化自己，污染社会，难离三恶道；执取人相，难以超出欲界；执取众生相，难于超出众生界；执取寿者相，见有佛果可求、涅槃可入，不能断根本无明，不可能成佛、入涅槃。于世间、出世间一切相及法相、非法相中，只要稍有所执，即着了我、人、众生、寿者，不得证实相、出生死，是故释尊反复破相，尽扫诸执，以期众生离却我法二执，证入常乐涅槃。

　　破一切相，其实即是用遮诠法表述实相。何谓实相？实者，不依赖任何条件而自有，实相即终极实在的相状，或未曾被由主客二元对立的、三缘和合的认识方式所改造歪曲的本来面目，亦称真实、实际、法性、如如等。我人由主客二元对立、三缘和合而生的一切名相分别，既然皆具相对性、局限性、虚假性，故皆非实相，皆不可用以表述实相。强欲表述，只有用绝对否定一切名相的方法，如经云：

　　是实相者，即是非相，是故如来说名实相。

　　实相无相，离一切名相分别，亦离“实相”这个概念的分别，实相一语，亦属假名。无相，亦同样是假名方便。若亲证实相时，并非是无一切相，而是于相无碍，离有碍相而具足一切相，具佛身三十二相，具净土庄严相，具度化、利乐众生的不思议妙用。无相的究竟义，如《无量义经》所言，是“无相不相，不相无相，名为实相。”无相不相，意谓无一相不是实相所具所现，无一相为实相所不能显现。

　　说自在之物、终极实在等超越感性与理性，不可由感性、理性认识的途径得知，是从西哲康德到维特根施坦等通过穷究理性所得的最终结论。佛法胜过西方哲学的最宝贵之处，在于通过修行的实证，发现了实证实相的坦途，不似西哲之于发现理性界限后堕入不可知论的暗阱。佛陀发现：人心自有亲证实相之性能，只是被名相分别的执着遮蔽不现，只要离却名相执着，即可于言语道断、心行处灭之处亲证实相。亲证实相的诀要，精炼莫过于经中的这两句话：

　　不取于相，如如不动。

　　取，为梵文乌波答那（uqādāna）意译，“十二有支”之一，意为执着为实而起贪爱希求，不取于相，即不执着一切名相，——包括以上所说六尘相、法相、非法相、我人众生寿者相等，识其缘起无自性，虚妄不实，不执着为真实，不因执实而粘着，被相所缚所吸而生爱憎取舍。当不执取一切相时，自然会亲见实相本面，明见自心真性。要保持这种亲证诸法“如”（如实不妄，即真如、实相）的心刹那不乱，不被妄念执着所动，如此则自会见到佛的法身，亦即见到自己心性。经言：

　　若见诸相非相，即见如来。

　　识破了名相的虚假而离却名相分别，即见到了佛的真身。佛的真身即是诸法实相，经言：

　　如来者，即诸法如义。

　　谓佛即是诸法的真如，或诸法的实体。实相、真如亦即是众生本具的实性、佛性，慧能大师名为自性、真性。这不取于相、如如不动的顿见佛性之要，为禅宗法门之出处，慧能大师发挥为“无念行”，“一行三昧”、“一相三昧”。《坛经》云：

　　若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念和益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。

　　此“一相”者，即无相、不取于相义。

　　契证实相、顿见心性的法要，精彩、圆满，莫过于这句使慧能大师一闻即悟的话。无所住，即经中所言“不住于相”，谓不住于色声香味触法，乃至不住于无上菩提、金刚般若、涅槃等相。何谓不住？如人得一固定处所，恒常安息、居止于中，名之为住，心若执着、胶固于某一境相，有所攀缘依托，叫做住相，不执名相，念念离相，保持一个活泼泼、空灵自在的本心，叫做不住相、无所住。《坛经》解释说：“念念之中，不思前境”，“于诸法上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。”心若于任何境相稍为有住，便被彼相所缚，不得自在。住男女相则被男女缚，日思夜梦，情焰烧心，不得安宁；住金钱相则被金钱缚，营求不得便生懊恼，见他人有钱则嫉火中烧，得钱时又怕盗贼水火；住名、住权位则被名、权位所缚；乃至住佛相则被佛缚，急欲即身成佛，成不了时便灰心丧气；住涅槃相则被涅槃缚，沉空守寂，灰身灭智；住度众生则被众生缚，众生难度时便生疲厌，度化有成时则生我慢。唯有一相不住，一物不着，“不住”相亦不住，则解脱自在。若不信，可当场试验：慢慢合上眼，轻轻放下一切，放下对身心世界、人我是非的一切思量，连“放下”之念也放下时，看看是否轻松、自在？

　　不住相，亦非一物不思，一法不见，身如槁木，心若死灰。若如此，则又被空相，无念相所缚，着“无记空”，《坛经》说得好：

　　不见一法存无见，大似浮云遮日面；

　　不知一法守空知，还如太虚生闪电。

　　真正的无住，并非住于空、无念．而是要“于无所住而生其心”，经中谓“生清净心”。何名清净心？虽然了了常知，知见一切，而不执着一切，不被无明妄执、烦恼妄情所污染，从此无染心常起正念，发菩提心，修六度万行，是名于无所住而生其心。此中“于无所住”是般若，“而生其心”是方便，般若方便一体不二，方为自心佛性体用的发现，自心佛性体用同时显现，方为真正的明心见性。经云：

　　以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这是对无住生心更为具体的表述，可谓对大乘道基本精神最为精炼的概括。

　　不住诸相，最重要者在于不住我人众生寿者四相，亦即离粗细我法二执，离执之心，即是清净心、佛心，即是金刚般若，以此心修一切善法，为唯一成佛正道。何谓善法？能令自他得今生、后世及究竟的利乐，名为善法，发出离心、菩提心，修三皈五戒十善、三学、八正道、三十七道品、六度、四摄等，皆属善法，皆为大乘菩萨行的内容。然此等善法，若不离我人众生寿者之执而修，则至多成世间善法，不能度到涅槃彼岸。一生执着，即成系缚，轻则障碍修行，重则因善生恶。发菩提心不离我人众生寿者，则必上贪佛果，下轻众生，发心必不能广大无量；修布施时若着我人众生寿者，必然计较得失，分别亲疏，希冀还报，难得一切皆施，如看到有人落水，若先计较自己，岂能即刻毫不犹豫地跳下水去救人？纵能布施，由心住相故．其所得福报必然有限，如永嘉大师《证道歌》》所言：

　　住相布施生天福，犹如仰箭射虚空，

　　势力尽，箭还坠，招得来生不如意。

　　若着我人众生寿者，则受到欺侮谤讥时，岂能安忍不动，不生瞋恨？受饥寒困苦时，岂能安忍不动，以苦为乐？如释尊自言其夙世为忍辱仙人时，被戈利王割截身体，其时他若稍有我人众生寿者之念，岂能忍受疼痛，不动肝火？若不离我人众生寿者之执，则工作必难忘我为公、全力以赴，任劳任怨，一心为众生服务、向人类奉献；在社会活动中必难平等待人，视人如己，表现出高尚情操，赢得众望；在家庭中必难平和慈爱，和谐如水。不离我人众生寿者之执，即使能力行诸善，也必被善法相所缚，难免分别功德大小；积善多了，学问大了，名声好了，修行有成就了，皆难免增长我慢，骄傲自大，轻视别人，嫉妒同道，反而因善成恶，因修成障。经中云：

　　善法善法者，如来说即非善法，是名善法。

　　真正的学佛人，是连善法相亦不可执着的。

　　若离我人众生寿者之执，则本心所具慈悲周遍、智光普照、精进无涯的大用自然显现，以此心任修何法，皆成波罗蜜，皆能到彼岸。以此心服务社会、利乐人群，则家庭、学校、单位、社团，乃至公园茶馆、舞场酒巴，无不可成为修菩萨行的道场，学习、工作、家庭生活、人际交往，乃至赶车行路、戏笑谈天，无不可与实相相应，成为六度四摄之行。以离执清净心从事本职工作，则必怀高度责任感，必能忘我工作，无私奉献，做出优异成绩而不居功、不求报酬、不图名誉。以离执清净心处于家庭，则必能父慈子孝，夫妇和谐，天伦常乐。以离执清净心待人处事，则必平易亲切，谦和诚朴，磊落坦白，热忱助人，见义勇为。以离执清净心生活的人，必常充实安乐，轻快自在，全身心溶在利乐众生、庄严国土的菩萨行里，自觉与众生息息相通，与法界浑然同体，自然会表现出高尚的人格、宽广的胸襟、无缘的慈悲、浩然的正气，佛性之光必然会从他身上向四周辐射，成为他周围众生的楷模，以无声感化的力量，起到净化社会、度化众生的作用。这种人若多起来，则随人心的净化，文明必然高度发达，国土自然清净庄严。

　　经中屡屡称言：受持书写读诵此经乃至四句偈等，为人解说，其所生福德胜于以恒河沙数七宝布施，胜于以恒河沙数身命布施，能转后世应受的重罪，为现世受人轻贱的轻报，无住相布施，其福报如十方虚空，难思难量。只要理解了经义，便不难确信这确如佛所表白，为实语、如语、不诳语、不异语，说得一点也不过分。何以故？以恒河沙数金刚宝石等布施，只能使人得物质方面的利益，即如最能便利人物质生活的科技成果，也不能满足人精神上的匮乏，何况能予人绝对自由、永恒安乐。以身命布施，如功德最大的舍身救人，至多能予人几十年寿命，不能免除其老病死之苦。财物布施、身命布施，不管福德多大，也终属世间有为福报，必有限、无常难保，而且不能避免可能导致的恶果：财物太多，物质太丰富，会助长烦恼，使人腐化堕落；寿命延长，可能增加造恶业、污染社会的机会。只有金刚般若，能予人清澈的慧眼，见宇宙实相、自性真我，修无为大道，达涅槃彼岸，永出生死大海，享受较世间有为之乐深长无量倍的永恒安乐，其给予人的究竟利乐，岂是有为的物质福报、科技成果所能相比。集举世的财宝和全部科学成果，尚不足以令一人长命千岁，更何况能令人永超生死。

　　说示此金刚般若的教典，与世间的著述文字大有不同：其中蕴藏着金刚般若的智慧种子，只要受持读诵，金刚般若种子即已落入自己心田中，即使尚未修行，般若种子亦不坏失，储存于自心的电脑中，将来遇缘时，必发菩提心芽，长般若树，开智慧花，结成佛果，如《华严经》所比喻：“食少金刚，终究不消”。若能理解经义，得正知见，便有了正确的人生司南，发菩提心，树立坚强的精神支柱，解决了安身立命的大本。若更依教奉行，则必当明心见性，渐渐圆满福慧，成就佛果。

　　依藏传佛教见、行，果的判教系统，此经的宗要可总摄为：以般若方便不二的大中道见为正见，以无所住心齐修万善的大乘行为正行，以无所住而普度众生的无住涅槃为果。

　　依顿渐而言，此经应判为大乘顿教，顿悟顿修，为其正旨。不着诸相，无住生心，为顿悟，生清净心修一切善法，为顿修。若人一念间能无所住而生其心，以无我人众生寿者而修善法，则当念与实相相应，见自心佛性，显佛性妙用，与佛心佛行无异，是为顿悟自性本来是佛。若能念念无住生心而修众善，必能超越多劫，快速成佛，是为顿修。

　　经中如以上所举四句等，皆可作见性法要、秘密口诀，只要肯依诀调心，依法修行，功夫若真做到，必能言下见性。慧能大师依“应无所住而生其心”开悟，即是例证。其指示自性之直截，概括佛法之圆满，较《坛经》“无念行”及看话默照，及大手印口传，更见精采。诺那上师曾言：《金刚般若》即是无上密宗境界。会读经者，自当识此经即显即密，即教即禅，即顿即渐。

　　《金刚般若》的价值功德既如此之大，有幸遭逢者，应当深心庆幸，敬之如佛，更应依法修行，以供养法宝，以报答四恩！