证见，证悟了佛的真理和智慧，让心自然而宁静

1.【诸行无常】一切和合现象是无常的

时间简史提到海森伯不确定性原理：不可能同时精确地确定一个粒子的位置和速度。一个粒子的位置x速度，称为量子态。量子力学并不对一次观测确定并预言一个单独的结果，但是可以预言一组可能发生的不同结果，并告诉我们每个结果的概率。一件事情的存在，需要依赖其他事物的存在，因此没有什么是真正独立的。由于事物与事物的相互依存性，如果某一成分有一点点转变，整体的完整性就会改变而不稳定。生是指一切事物的生成或和合过程，死是指任何事物的解体或解构。无常并不像一般人以为的就是意味着死亡，而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则。

万事万物都是和合而成，这意味着什么？一、事物不是孤立的，是组合的，在一定条件下生成和解构，即所谓因缘聚合。二、小单位组成大单位，大单位组成更大的单位，世界是相互嵌套的。意识、思想，概念，也是因缘聚合的。事物不是固化的，而是恒久流变的，每时每刻都在生灭变化，拆散组合，事物只是在变换形态，流变，底层并没有一个实实在在的我、你、他。

2.【诸漏皆苦】执着于恒常是痛苦的

我们通常是看到身边的人有什么，然后就自己也想要拥有什么。而这些期待往往是一些具体而明确的东西，这些在我们头脑里往往是恒定不变的。但是实际上不存在恒定不变的东西。如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。类似地是，《庄子》认为顺其天性，但无所待。存在一些情绪是纯然愉悦的，只要符合人的天性的自然流露就是合理的，不管是开心的还是难过的，但是执着于情绪是痛苦的，排斥自己的情绪也是一种执着。

3.【诸法无我】你观察到的世界是与你有关的

柏拉图在《理想国》中设计了一个很有意思的洞穴寓言。大意是这样的：有一批人犹如囚徒，世代居住在一个洞穴之中，洞穴有条长长的通道通向外面，人们的脖子和脚被锁住不能环顾，只能面向洞壁。他们身后有一堆火在燃烧，火和囚徒之间有一些人拿着器物走动、火光将器物变动不居的影像投在囚徒前面的洞壁上。囚徒不能回头，不知道影像的原因，以为这些影子是“实在”。

我们所坚持认为的东西就是我们脑海中的影像，客观世界是无法脱离观察主体而存在的，也就是说你理解的世界是你大脑基于外部刺激而想象的结果。正如量子力学所中认为的那样，由于主体的观察导致量子态塌缩，各种可能性的波函数塌缩变成我们所认知的世界。所有的东西都对应着你脑海中的一组组概念，而我们常常只会看到自己概念中的世界，很少走出这些概念，也经常被这个概念所束缚。但是不是主体想看到什么就是什么的，因果律是不以主观意志为转移的，也就是佛说的因果不可改。当无数的因缘合和在一起，而且没有障碍与干扰，结果是必然的。许多人误以为这是注定的或是运气所致，但事实上我们是有能力对条件产生影响力的，至少在起始的时候。然而到了一个程度以后，即使我们祈祷也没有用了。

4.【涅盘寂静】理想的境界是内心虚空宁静，从我执中解脱出来

我们常人都是追求快乐，但是快乐往往是短暂的。如果我们强烈追求快乐的话，就会体会到求而不得的痛苦。而由佛家的不住念修行可以获得内心的平静，可以获得心灵上的解脱。对我们大多数人而言，我们没有勇气和能力善用真正的自由，只因为我们无法免除自己的傲慢、贪求、期待与恐惧。我们通常只想要无常的一半过程。比如我们只要生而不要死，只要得不要失，只要考试的结束而不要它的开始，只要缘分相聚而不要离别。虽然理智上知道一切和合都是无常的，但是我们的情绪状态还是常常会回到相信恒常的模式，完全忘记相互依存性。这种习气会造成各种负面的情况，像是偏执、寂寞、罪恶感等。我们会觉得被欺骗、被威胁、被虐待、被冷落，仿佛这个世界只会对我们不公平。

我们借着不断察觉和合的现象，便会了知因缘相依。认识因缘相依，我们就会认识无常。

而当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条、价值体系和盲目信仰所奴役。这样的察觉力可以让我们免于受限于个人的、政治的和感情的戏码之中。我们还可以将这种察觉力导向大至想象之极，小至次原子层次。当我们学会了解每一件事物及状况的各个合合部分，我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。