佛法的体验应该从何处得入呢?这是每个学佛者都关心的问题。

世间的人，总是带着有所得的心生活着。他们不停地追求，希望得到地位和财富，得到爱情和家庭，得到学识和荣誉，得到健康和长寿等等。接触佛教之后，也往往带着同样的心态。我们常常可以看到这样的信众，他们在佛菩萨面前点一炉香，摆几个水果，就开始向佛菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与佛菩萨做交易似的。我经常在想：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间到底有哪些东西能够永远属于我们所有呢?财富会消散，地位会失去，家庭会分离，情感会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也不会因为我们一生忠实地服务于它，就永远跟随着我们。即使我们百般地爱护调理，几十年之后，它也必然要离我们而去。

《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的任何现象，包括庄严的、丑陋的，染污的、清净的，平常的、神圣的，善良的、罪恶的等等。它们虽然呈现出种种差别，但究其实质却都是一样的，那就是虚妄不实。因而我们在修学佛法的过程中，不能以有所得的心去取著任何相。如果我们起心著相，那么心必然是妄心，而相也必然是妄相，似有得，实乃无得。

菩提涅槃是从无得中证得的。读过《心经》的人，一定都会熟悉这么一句话：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。

《金刚经》与《心经》在思想上为同一体系。经曰：“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?佛言：如是!如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“须菩提!于意云何?如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不?不也，世尊!如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是!如是!须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。”

在常人的观念里，以为成佛一定也是成就什么，或是得到什么，其实这也是错误的。在经中，佛陀以自己成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说明阿耨多罗三藐三菩提的成就，并不是得到什么。佛陀告诉我们，如果有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那就有我及我所执了，燃灯佛也就不会为我授记，说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，离一切相，不见有能得与所得，燃灯佛才为我授记。

本经又举声闻四果为例。经曰：“须菩提!于意云何!须陀洹能作是念：我得须陀洹果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提!于意云何?阿那含能作是念：我得阿那含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不?须菩提言：不也，世尊!何以故，实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”

从世间常情来看，有果位高低之分，有断惑多少之分，有来去生灭之分。然而在平等的法性上，却没有这诸多差别。须陀洹，汉译入流;斯陀含，汉译一来;阿那含，汉译不还;阿罗汉，汉译无生。但这些入流、一来、不还、无生，都是从世俗谛的角度来说的。在法性中，岂有入与不入、来与不来、还与不还、生与不生的分别呢?诚如经中所言：“我得阿罗汉者，即有我为能证，无生法为所证。”倘若我法、能所的二见不除，就是执著我等四相的生死人，哪里还是真阿罗汉?

最后，我想用两个公案作为这段的结束。曾有学者参访禅者，问：道在何处?师曰：道在目前。问：我为何不见?禅师曰：有我故不见。问：禅师见否?禅师曰：有你有我辗转不见。问：那无我无你呢?禅师曰：无我无你又当谁见?

从这段公案中可以得到两条启示：一、我相不除，不能见道。二、道不可以用世间的见与所见而论。

达摩面见梁武帝之时，帝问：云何是胜义第一义?达摩答曰：廓然无圣。帝问：对朕者谁?达摩曰：不识。禅者总是以本分事相见，在法性上既不存在圣凡的区别，更没有识与所识的区别，这也正体现了般若无所得的境界。