“念佛和做事”这个题目，我曾经在悟真寺和大家共同讨论过，在弘愿寺也有必要共同讨论。

　　要念佛，也要做事

　　我们这里是专修念佛的道场。在寺院是要修行的，一些自我认定比较讲修行的出家师父，可能抱有一种观念：“我到寺里来，尤其是到了弘愿寺，就是要专门念佛的；做事非我所愿，会影响我的修行，耽误我的时间。”所以，常住安排做事时，观念上就不以为然，行动上也难以跟进。这种观念是需要调整的。

　　我们这个法门，本来就普遍适应一切士农工商。禅宗讲“担柴运水，无非妙道”，参禅未必要在禅堂里打坐，挑柴运水都有道。慧净上人曾经讲过实相法师“边作务边念佛，不与人诤，亦无怒容”，这是非常好的一个案例和典型。

　　当然，对我们念佛人来讲，抱有刚才说的这种专门念佛的观点，也不能说没有一点合理性，要视不同情形来判断：如果是年龄比较大的，心智也比较稳定的，那常住就不必安排什么事情，因为年纪大了，精力有限，那就可以专修念佛，像我们寺院里的一些老师父，他们特别愿意念佛，那就在这方面多多用力；年轻一些的，虽然每个人不一样，但是总体来讲，要有一些事情做，这样比较稳当。

　　通过做事交流互动

　　我们的心是需要交流、互动的，所谓流水不腐。如果没有事情做，就会渐渐偏离团体，自己也觉得与大众疏远了，慢慢会越来越封闭，越来越萎缩。好比我们的身体，每一个部位、每一个器官都是有作用的，如果哪个部分没有作用了，那就病了。

　　在弘愿寺这个团体中，我们每个人都像身体的一部分。对于身体来讲，气血要运畅，每个部分都要参与。整个团体的运作，这种气的运行，需要从每个人身上贯穿起来。所以丛林特别讲究出坡、共修、听法，每个人都必须参加。如果某个人脱离了，也不领一份职，这样就把自己从团体中分化出去了，心就会慢慢封闭，出现故障。这种做法，就是在对人事、团体的判断上，对自我需求的层面上，缺乏正确的判断，特别需要在事务中磨练。

　　通过做事，能增长我们的福报，也能让我们的心活泼起来。人需要交流。一个人在房间里待着，有吃有喝，你待得住吗？一般人待不住：有的人就要找别人吵吵嘴，吵嘴就是交流，心有了运动，就快活了；遛狗也是交流。心理学家发现：女性做母亲，在照管孩子的时候，她很勇敢，也很有智慧，心智也比较平衡；孩子长大了，工作、恋爱了，跟妈妈交流少了，她精神就开始偏了，容易犯毛病。心理学家就建议她去养一条宠物狗，这样她的爱心有一个表达的对象，有一种交流。所以现在宠物狗这么多，我们现在知道了，这不是没事做，它是有作用的。

　　做事使人历练成熟

　　寺院鼓励大家独立，不串寮，不讲是非，这需要我们有比较健全的心智和独立的人格，但我们并不是一开始就能成熟的。如果有事做，通过做事，向执事请教，或者向师父、善知识请教，这样交流，对我们的心有好处，对我们学习法义也有好处。

　　《宗风·俗谛》我们每天晚上都在背，要怎么落实呢？“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，背完了对人还是挺厉害的，“我就是不愿意，就是不服输，就是不服气……”心还是很硬。通过做事，我们就能对境练心，发现自己的不足，学习别人的长处。

　　在团体中，每个人都有自己的立场和角度，都有个性和脾气，要做事，关系就要协调好，这个过程，就是成就我们的过程。古人说“上善若水”，最上的善就像水一样：水，到哪里都没有障碍，有点小缝就能钻过去。我们处理事情，遇到再复杂的因缘，都要像水一样，一个小缝就能过去，那就是上善，就是有智慧。在夹缝里求生存，这会锻炼我们，提高我们，所以要感恩大众。在团体中做事，不管是什么样的因缘，我们都要存一份感恩的心。如果不在团体中磨练，我们不能成就。

　　在做事中落实念佛

　　关于做事和念佛，首先要有一个正确的观念，在团体中，我们要领一份职，在做事中落实念佛。

　　我最近看了一些书，挺受启发。书上说，有的人学佛，佛没做成，人反而不会做了。就好像邯郸学步，河北邯郸人走路很好看，很优雅，很美观，所以有人就到邯郸去学习走路。到了邯郸之后，不但没学会那里的人走路，而且连自己原来怎么走路都忘了，只好爬回家。

　　我们学佛，要打坐，要入定，要开悟，但是既没有入定，也没有开悟，反而连做人的本分都忘记了。有的莲友原来做得挺好，烧饭，煮菜，洗衣服，扫地，方方面面都能尽义务；学佛之后，反而不会做人了，什么事都不干，家人也觉得他怪怪的，同事也觉得他怪怪的。虽然他的道心值得肯定，但做人是有欠缺的。

　　今晚和大家讨论的第二个题目是：念佛与做人。

　　其实我是没有资格讲这个题目的，因为我也不会做人，也像邯郸学步，不过这是我们都必须认真对待的。

　　出家“乃是大丈夫之事，非王侯将相所能为”。出家人是人天师范，为人师表，按理讲，我们出家人应该是标准，是模范；但其实我们有很多的缺点，很多在家人可以做我们的老师——他们做人比较圆融，或者比较有智慧，或者比较有持久力、担当力、决断力等等。在很多方面，出家人是不足的。我们出家众，有的人是因为道心而出家；有的很小就出了家；有的是因为个性的缘故，在世间跟别人处不好，什么都不顺，这样就出家了。出家人在做人方面也有很多不足，缺少历练。

　　世俗的人都是不容易的。有句话说：活到五十岁，等于修行到五十岁。从小，父母教育你；上学了，老师批评你，同学欺负你；工作了，同事挤兑你，老板训斥你；结婚之后，夫妻不合；有孩子后就更厉害了，孩子都气你。对于大多数在家人，这些是必然的人生过程，这个过程让人很无奈，而且还有可能离婚，心灵要经历很多的煎熬。有了孩子以后，为了孩子，必须委曲求全，不能意气用事。这样就使得在家人方方面面都要考虑到，他会从多种角度看问题，所以在某种程度上，要超过出家人。

　　有的出家人脾气大，稍不顺心，小包一背就走了。这是他洒脱的地方，同时也是容易逃避的地方，没有一个他不得不面对、能够历练自己的环境。在家人就不行啊，夫妻之间哪怕不和也要凑合着过下去，离婚也不是那么容易的事，还有孩子，关系很牵扯，他不得不面对。所以，做人是不容易的。

　　讲到做人，我想跟大家交流四点：

　　第一，心智要成熟；

　　第二，人格要独立；

　　第三，心性要调柔；

　　第四，人际要和谐。

　　当然，还需要其他很多方面，这几方面只是最基本的。

　　成熟的反义词是幼稚。很多人比较单纯、质朴，但不足的地方是很幼稚，不谙世事。有些事情是很简单、很自然的，但是幼稚的人就会大惊小怪，难以承担。

　　这一方面，既是对出家众，也是对寺院常住居士来说的。我们在世间与人打交道，如果没有成熟的心智，就容易受伤害。一个成熟的人，会觉得事情都很自然，本该如此，他就不会受伤害。他心智成熟，意志坚定，对他来说就不存在伤害的问题。如果心智不成熟，就会想：“他怎么对我这样？”就容易受伤害。

　　这一点尤其重要。一个没有独立人格的人会很苦恼。

　　夫妻间需要人格独立

　　很多女性靠丈夫——“女人就要嫁一个好老公”，抱这种观点是挺危险的，因为人格不独立。只有人格独立了，才能获得尊重和爱。想靠在别人身上，谁愿意让你靠？“你是一棵伟岸的大树，我是一棵柔弱的藤子，让我缠着你吧。”那些大树，只要是有藤缠上去的，一定被缠得垂头丧气，甚至会被缠死。女人如果要缠着男人，没有独立的人格，那么男人、女人都会痛苦，到最后女人会说“我对你这么好，你怎么不要我了？”就因为你对他太好了，彼此没有空间，缠在一起很麻烦，不能独立。

　　夫妻关系是人伦关系中最基本的，是最紧密的。两人的关系要搞好是不容易的。有人讲，夫妻关系处理得好，不开大悟也得开小悟。不开小悟，这种关系就搞不好。有人可能认为这言过其实，其实不是。地球上现在七十亿人口，我们每一个人身上包含了七十亿人的灵性。在近距离接触的时候，人性的阴暗面、缺点就暴露出来了，一个人其实要面对七十亿人，那怎么对付？这是不容易的事情啊！尤其是近距离接触，彼此没有那么多客套了，这是不太好处理的。

　　现在离婚率很高，为什么要离婚？他们当初关系不好吗？不是自己选择的吗？但是为什么离婚了呢？就是因为结婚之后，发现对方很多不能容忍的地方——“原来你是这样的人，早知道我就不嫁你了！”“你还说我呢，早知道我就不娶你了。”“好了，现在我们谁也别说谁了，分手不迟，拜拜了！”拜拜后孩子怎么办？孩子很小，想一想，于心何忍？为了孩子，就凑合吧。如果把这些凑合的都算上，那离婚率就更高了。这种看不见的离婚很多。孩子是无辜的，父母如果离婚，对孩子伤害很大，心理会不健康，为了孩子，只能凑合着过。这还是不错的，最起码家庭看上去是稳定的。

　　为什么会出现这种状况呢？原因很多，其中一个重要原因，就是双方都没有独立、成熟的人格。如果夫妻双方心智都成熟，人格都独立，决定不会离婚，决定会和谐。有个成语叫作“和如琴瑟”，夫妻二人，如果像琴一样，就会很协调。琴有什么特点呢？一根弦，两头分别固定在架子上，中间有一条弦。拉紧这根弦，一弹它，它就发出悦耳的声音；不弹的时候，它很安静。弦两头都要固定，只固定一头能行吗？另一头是松的，那是弹不响的。这两头就代表夫妻双方，或者是共事的人我双方，双方都必须独立。

　　出家人要练就独立的人格

　　如果没有独立的人格，幸福是谈不上的。这是我们在成长过程中必须面对、必须跨越的，也可以说是一个坎儿。很多人在家的时候，觉得被父母管着不好，想要独立。孩子长大了，父母应该鼓励他，帮助他，成就他独立的人格。但一个人能不能独立，是一门很深的学问。我们在工作上也好，在团体中共住也好，练就独立的人格是很重要的。

　　尤其是出家人，寺院里的要求是比较高的：要做人天师范，要威仪具足，要有精神力量，要作修行的勇士，要作众生的表率。这些要求是很大的动力，同时也是很大的压力。弘愿寺的出家众是很不容易的，因为我们的空间就这么大，在这个小院子里共住，也没有自己独立的空间，还要面对很多信众和游客，还要保持出家人的身份，甚至穿什么衣服、做什么动作、什么站相、什么坐姿，都有人评头论足，那我们就必须有一个坚强的心灵空间才行。

　　这需要有一点“老油条”的精神。就是说，出家人心理素质要强，要果断，要敢作敢为敢承担。出家人要有勇气担当，要有气魄，做事要敢于承担，这样才谈得上人格独立。如果畏首畏尾，依赖性过强，就有所不足了。

　　团体是由个体组成的，个体之间是有差异的，所以就要瞻前顾后。假如一个团体，既怕碰着这个，又怕碰着那个，这个心智不成熟，那个人格不独立，稍微讲一句，就在旁边哭鼻子，特别容易受伤害，那么团体当然也会受影响。

　　心性要调柔，这也是一辈子的学问，活到老学到老。什么叫调柔呢？就是柔软心，随顺大众。那要达到什么程度才够呢？没有底。

　　没有对错，只有因缘

　　心性要想调柔，就要站在对方的立场考虑问题。心性不调柔的人，往往比较喜欢争辩。其实没有什么对错，只有因缘。你觉得这个人不好，但有一大堆人喜欢他；你觉得这个人很好，还有一大堆人不喜欢他，你说哪个人好、哪个人不好呢？如果有缘，不管长得怎样你也会觉得美——有缘，怎么看怎么舒服，横眉竖眼都可以，怎么长都觉得好看；如果没有缘，“我一看见他——不要说看见，听到他的声音我就心里不舒服；不要说听到他的声音，听到他的名字我就不舒服。”这就是彼此之间没有缘分。

　　凡事你对我错

　　我们往往都会坚持自己对，这样心性就不调柔。世上的事情，大家要看淡一些。刚才讲过了，如果你知道都是缘分，就会看得很开。而且有些事情，如果因为你对了，天下大乱，那你对了有什么意思呢？你对了，别人都不高兴——至少会有一个人不高兴，就是因为你对了而他错了的那个人。

　　很多事情，不必坚持自己对。所以，“你对我错”这四个字是很好的。发生纷争，把这四个字搬出来，就解开了。爱辩理的人，往往会把事情的对错讲得太多。其实大家明白，环境也好，人事也好，没有什么对错——它本身是因缘，哪有什么对错？对和错是相对自己来讲的，只有你的心才有对和错的问题。自己的心平静、柔顺、慈悲，就是对的，哪怕一万个人说你是错的，你也是对的。别人给你贴标签，说这件事你是对的，别人不对，这样你就对了吗？如果你心里没有慈悲，有瞋恨，有骄慢，很急躁，那你就错了！

　　事情都是因缘所生，没有错的，鲜花和毒草都是对的：鲜花有鲜花的缘，才长成鲜花；毒草有毒草的缘，才长成毒草。毒草长成鲜花反而错了，它长成毒草才是对的，各有因缘。任何人，任何事，都有其必然的因缘走向。事情本身是因缘所成，难以对它贴标签。外人对我们来讲，都是一个境，也是一个对象，他也是因缘所成的。问题主要在我们的心，任何时候都要想：“我这样对吗？”知道是自己错了，心就调柔了，就柔顺了。

　　“错”了才快乐

　　其实一个人什么时候最快乐？不是对了你才快乐，反而是错了才快乐。这是我的感受。

　　错了怎么能快乐呢？错了，心里面亏欠别人。“这件事是我做错了”，马上就起惭愧心，就起柔软心。如果总是认为自己是对的，就容易生气——明明是你对了，别人就是不买账，你能不生气吗？夫妻吵嘴，越自以为有理就越生气：“你看我对他这么好，他这样对我，气死了！”反过来，“都是我不对，我没照顾好他，我最近一段时间跟他感情冷淡，我没念他的恩，原来是我错了！”这么一想，心结不就打开了吗？认识到自己错了，心就宽阔了，错了才对啊！这个道理要明白。你有理，都对，那你就吃亏了；知道自己错，心里才会舒坦。

　　要发露自己的错误

　　我们讲发露忏悔，什么叫发露？就是把自己的错误暴露出来。有发露才有忏悔。我们都是覆藏。什么叫覆藏？就是认为自己没错，是对的，然后找出很多理由把它盖住，“你看，确实不怪我”，找个理由把它盖住，这都是覆藏。我们都会把自己的错误藏起来，因为面子比较重要，“我”可以是错的，但是“面子”不能错啊！有自尊心，有面子的问题，往往就会为自己辩解。其实，只要承认自己是错的，你就好了！宽广的大道就打开了。

　　开车喻

　　打个比喻，像开车，开着开着堵住了，前面没有路了。司机下来，说：“怎么搞的！前面这栋楼，盖的真不是地方，挡了我的路，它要是不在这个地方，我不就开过去了吗？”站在开车的立场上，他对不对呢？是对了。如果没有这栋楼，他不就开过去了吗？它明明就是站的不是地方。那司机有理，他对了，但楼还是站在那个地方啊，也不能把楼挖走。这时候一定要承认自己错，才会有退路，才能别开生面。如果一直认为自己对——“我对了，我开得没错！”那就一直在楼底下站着吧，它就是不动，你有什么办法？你如果说“原来我开错路了”，那不就别开生面了吗？倒车，然后找到自己正确的出路。

　　开车让道的故事

　　当我们和别人发生纠纷的时候，好像解不开扣了，两个人顶起来了。如果你能认识到是自己错了，就是聪明人。

　　宗实法师给我们提供了一个案例，很有戏剧效果。说的不是别人，是他的弟弟。他弟弟开着一部小车，走在一条非常窄的路上。这时对面来了一辆拖拉机，拖拉机上装了很多货。两个人就顶上了——路很窄，让不开啊！彼此就在那里说对方错，都不愿意让路。顶了多长时间呢？他们耐性真好，顶了一个小时！假如其中一个退一下，不过一分钟，两个人都能通过；顶一个小时，两人都走不了。对方年纪比较大，如果对方年纪比较轻，两人可能就打起来了。到最后，还是他弟弟退了回去。对方开个拖拉机，拉了很多货，退回去很不容易的，小车好退啊，只好他退回去。花了一个小时，面子也没挣到，还是退回去了。

　　世间所谓的对和错，大致和这件事差不多。你先承认自己错，“我不对，我退回去。”只要一分钟就解决了，对方还会说你有礼貌，感恩你自觉让路，开过去了还要给你按个喇叭，“嘀嘀，谢谢！”这样你不是很舒服吗？还培了福。

　　哈哈镜历险记

　　世间很多事，对和错，其实没有什么究竟的意义。所谓“唯有念佛真大事，其余皆是好商量”。念佛这件事，对我们才是绝对的大事。这件事情，我们要是做对了，方向盘就掌握在自己手上了。我们只要这件事情做对了，其他一万件事别人说你错，都没关系，其他事情都可以商量。说你对，“嗯嗯”；说你错，“嗯嗯”：你“嗯嗯”就好。

　　我有一篇博客，叫作《哈哈镜历险记》。哈哈镜，无所谓对和错，碰到了，哈哈一笑就行了，哪有标准呢？今天举行选美比赛，拿镜子照一照，哈哈镜一看，说：“你呀，是个大胖子，你长得福相圆满。”其实那个人不胖，他说：“镜子，你搞错了，你怎么说我是胖子呢？”“本哈哈镜从来不会诬蔑人，你就是胖子。”“我不是胖子啊！”“怎么不是胖子？你看看。”吵个不停。“你这个人，你真想做瘦子也行，来，拿把刀来，我来给你做手术，把肉割掉一块。”这人吓得赶紧跑掉了。路过瘦镜子，瘦镜子说：“你瘦得像竹竿一样。”他说：“我虽然瘦，但也不至于那么瘦啊！”“哎！你就是瘦，现在以瘦为美，我没必要奉承你，你就是瘦！”“哎，你怎么不顾事实啊？”也跟他吵个不停。其实这都不是办法。到最后有一个场景：胖镜子、瘦镜子，凹面、凸面的，镜子最后集中评审的时候，这个人认为很多镜子讲的不是事实，很气愤：“你们这些镜子，通通都错了！我既不胖也不瘦，既不高也不矮！不是你们讲的那样。”结果所有的镜子都起来要揍他：“啊？我们都错了，就你对啦？”他逃回家跟老婆一讲，他老婆说：“你呀，没有智慧。你要知道，说你胖，你也不能说不胖；说你瘦，你也不能说不瘦。”他说：“那我怎么办？我不讲话吗？”“不讲话也不行。”“那怎么办？”“教你一个办法，不管他们讲什么，你‘哈哈哈’就可以了。”好了，到了镜子评选时，“啊，本镜开始点评，你是大胖子，福相圆满。”哈哈一笑，过关了；到第二个，也是哈哈一笑……所有的镜子评判，有的说胖，有的说瘦，有的说高，有的说矮，只要站在中间哈哈一笑，所有的镜子都会跟在后面“哈哈哈……”——过关了。

　　世间的事情大概就是这样，“哈哈”就完了。

　　当“替罪羊”是菩萨

　　“天下事，了犹未了，何妨以不了了之”，很多事情都没有什么究竟的结局，没有必要较真，“嗯嗯”就可以了：说你对，“嗯嗯”；说你错，“嗯嗯”，就可以了，就完全可以过关了，没有必要较真。这样何其自在！承认自己错了，就天下太平，那我们就错得有功德。承认犯错并不是罪过，很多事情都需要有个“替罪羊”。比如现在有八个人，事情出现问题了——“到底是谁干的？”只要有个人说“对不起，是我干的。”这就尘埃落定了，有个人认错就可以了。这个“替罪羊”就是菩萨。能给别人当替罪羊，你就是菩萨！阿弥陀佛不是给我们当替罪羊了吗？祂说：“你要到阎罗王那里去油煎火烤，那我的六字名号跟着你，我给你当替罪羊，你念我的名号，我替你下油锅……”所以，我们如果能够给别人当替罪羊，那我们就是阿弥陀佛的化身了，就是菩萨了。

　　没有什么对和错，要会认错，错得皆大欢喜，你不就高兴了吗？大家就会认为你有功德，“分怨共过盛德事”，就是这个道理。所以不必较真，人生很短暂，何必辩个对错呢？对了又如何，错了又如何？

　　来说是非者，便是是非人

　　何况，只要有人的地方，就有烦恼。有的人到法师这里来告状——“师父，你看某某人怎么搞的，念佛人怎么都搞不好？”讲很多。那我怎么判断呢？如果张三讲李四不好，而李四没讲张三不好，我一般判断是李四对，张三不对，因为李四没有来告状，只有张三来告状，“来说是非者，便是是非人”。我不会说谁对谁错，而会说：“这个事情你们自己好好解决吧，大家要和气。”我只能这么讲。但是比较起来，最起码张三讲李四，李四没有讲张三，可能李四比较有心量，比较柔软；张三可能心量不够。

　　最好耳根清净，不要有告状的。我要是说张三对，他会说：“你看，师父说了，我是对的！”旗帜打起来，扫倒一片。李四也来找：“师父啊，怎么是他对？不是我对吗？”那就只好学“你对他也对”那个老和尚了。如果心中没有强烈的是非观念，对也可，错也可，有也可，无也可，无可无不可，这样的话，相对来讲心性就会比较调柔。

　　“不说是非”说起来容易，做起来是不太容易的。不说是非的人，心中必须不存是非观念，对也可，错也可，那才有可能守住这张嘴。如果心中是非观念比较强，那能不说是非吗？不可能！

　　妥协代表着柔软

　　所以，心性要调柔，这是一门功夫。

　　讲了这么多，我都做到了吗？我也没做到，许多时候都没做到。那是我悟到的吗？我也悟不到，而是因为做事体会到的。如果做事，就会面对很多人事，听到各种声音，听得多了，再笨的人也会稍微明白一点：“哦，原来这个地方要谨慎，不能随便讲。”“哦，原来是这么回事，像一个圆盘一样，一转，停在哪个点都不知道。”“原来事情也没有什么大不了的。”以佛法因缘来看，心里就会很坦然——错了又怎么样呢？错了也很好啊。

　　要会妥协，给自己一个台阶下。在大多数情况下，做师父的要向弟子妥协，做执事的要向大众妥协。妥协是交流的一个技巧，不代表胆小，所谓“痴汉不饶人，饶人非痴汉”。什么叫妥协？这个事情对方很坚持，顶在一个地方，那就要让步。往往谁让步呢？往往是高位的人让步，做师父的要让步，因为你位高，你不让步，做弟子的就被逼在墙角没地方了。因为低位的人比较弱势，而高位的人权力大。人在高位，心要低，心低才稳当。一个很高的东西，重心低了才稳。如果在高位，心又高，说话又很冲，调子喊得又高，又不愿意妥协，从来不认错，那就麻烦了，底下人没法过日子了。所以要妥协。

　　妥协也代表着柔软。比如一件事情，你已经考虑了三天三夜，感觉很周到了，但是对方还是不满意，你就要认识到：“这个事情是我考虑得不周到。”的确是考虑不周，没有想到对方会这样。这就是退一步海阔天空。

　　很多事情，都是因为人际关系不会处理。“在一起住着，本来挺好的，但是自从某某人来了之后，我跟他处不好，起了烦恼，血压升高，甚至觉得待不下去了。”这就是人际关系不和谐。其中原因虽然很多，主要还是我们没有心量。如果有心量，有什么处理不好的呢？说对说错都可以。有心量，就能容纳对方。

　　心中要诚恳地接纳对方，对方怎么样都可以。知道自己一定有不足之处，对他人没有排斥心理。“我跟你就是处不来，我要把你挤走。”“一定要让你投降。”“我见了他就烦。”这些就是心里排斥别人，不要有这些想法。要能体谅别人，虽然不一定完全赞成他的做法，但是理解他的处境。他站在他的立场上作这样的表达，是应该的。有的人讲：“我不同意你的观点，但是我维护你发表意见的权力。”你不一定赞成他的观点，但是他有权力发表他的观点，因为他有他的立场。

　　对任何人，一旦觉得他很不对劲，那就是心里在排斥他。你排斥他，他就能感受得到，他也会排斥你。除非对方是菩萨，或者是一个心量大的人，他才不至于排斥你，你排斥他，他仍然爱护你。能不能遇到这样的人，要看你的福报。往往都是你排斥他，他就排斥你，关系很紧张。人际关系要想和谐，就需要内心完全接纳对方。

　　这些内容，似乎和念佛有点远，但其实也是《宗风·俗谛》的内容；同时，也是我们所应展现出来的风貌。

　　念佛易，做人难

　　在念佛和做人方面，圣道门讲“人成佛也成”，它是从因向果的法门：首先你要做人，要有成熟的心智、独立的人格、调柔的心性、和谐的人际关系，如果连这些都做不到，就不要谈修行。这些是做人基本的素质，如果做不到，还谈什么修行成佛呢？根本谈不上。

　　我们修学净土法门，如果必须做到这些才能往生，那就很困难了，就成难行道了。净土法门好在哪个地方？好在即使这些都做不到，我们还是可以念佛往生，这样多好，多简单！

　　念佛和做人，哪个容易？是念佛容易。念佛是易行道，念佛往生容易；做人是难行道，做人难、难做人，做人真难、真难做人啊！

　　净土法门叫作果地法门，从果向因，我们先得到“念佛必然往生”的保证，弥陀的慈悲灌入我们的心中。如果我们以弥陀的慈爱来对待别人，一定会展现出相应的风貌，至少会有这种趋势。

　　念佛和做人都要循序渐进

　　当然，修行也好，做人也好，不能指望今晚来听课，热情一发动，明天早上就成了心智成熟、人格独立、心性调柔、人际和谐的人了，不能指望这样。一般会进两步退一步，进三步退两步，进进退退，这是正常的。但从大方向来讲，一个人修行上了路，念佛得力了，修行的方向正确了，一定会体现出越来越快乐、越来越宽松、越来越调柔的气象。

　　就像树一样，一棵树是不是活的，就看春天来了它有没有发芽。如果是活的，它一定会发芽，茁壮成长。它也可能是棵病树，虽然不能像别的树那样枝叶繁茂，但是它跟自己比，一定是叶子一天比一天长得多，生命力一天比一天旺盛，这才代表是它是活的。

　　我们念佛的人不要跟别人比，跟那些大德法师我们没法比。我们跟自己比，跟去年、跟上个月、跟昨天比，我们的心性是不是在增长？心中是不是有生命的活力散发出来？这是骗不了自己的。

　　会念佛，也要会做人

　　关于做人方面，刚才讲了，我们也是从果向因的。心中感受到弥陀的慈悲和爱心，在日常生活中，通过做事来感受、对照、体会，同时把弥陀的爱和慈悲传达出去。这对我们都非常有益。

　　所以，我本人也好，各位师父和莲友也好，从今天开始，我们要关注一个议题：我们会念佛，不代表我们会做人。

　　很多人都很会念佛，做人的道理讲起来一条一条的，很会讲；但是一遇到事情就不会了，就会喉咙上火、舌头起泡、心里窝火，血压也升高了：这就是不会做人，把活路做成死路了。

　　我们念佛有现当二益。往生成佛这个“当益”我们已经捏在手上了。那么在往生之前，还要走得更加稳健，轻松活泼。我们以轻松、活泼、快快乐乐的脚步，念着佛回家，比拖着沉重的镣铐，跛着腿，不是要好吗？

　　在《宗风·俗谛》做人这方面，我们确实有很多功课要补。我们不是一剃度就成人天师表了。确实有很多在家菩萨，他们的优点、长处超过我们。比如说企业老板，他能做老板，能管理企业，一定有他相应的特质。他处理事情，对人际关系的处理，对人心理的了解，分寸的把握，有很多值得我们学习的地方。还有一些领导，他们能在这个位置上，一定有他们的道理，都有很多的长处。如果我们以佛法的精神，利他的精神，以解脱成佛为目标，怀着这样的心，再把世间的这些善巧都能学会，对道场管理也好，对弘法利生也好，对我们本身的心态调整也好，都非常有帮助。

　　有些人讲领导的艺术，那是很会做人的，管理水平很高。我们有很多不足，所以要放下架子，谦虚学习，学习的对象和应该学习的方面非常多。

　　今天讲这么多。再强调一下这一句话：大家要知道自己是错的，要学会认错。这个学会了，人生的路上才会顺畅。请大家记住开车的比喻：车开到了死胡同，一定是你开车开错了，不要怪房子建的不是地方，你就倒车吧，然后找一条新路。

　　下面来答问。

　　我原来以为很简单，告诉大家会念佛不就完了吗，有饭吃，有佛念，人生一百分，OK了！特别是出家人，能够有佛念，往生成佛有分，有饭吃，不必为衣食操劳，何必要去自苦自恼呢？经过一些事情后，我发现不是那么简单——不仅要讲念佛，还要考虑怎么吃饭，怎么穿衣，怎么跟人讲话，怎么跟人妥协，怎么认错等等。

　　在家人，夫妻关系、婆媳关系等，要知道怎么处理。凡人在世间，就是这些事情。

　　通过做事让机法深信活起来

　　信众问的问题，涉及的方面比较多，不光在法义上——当然法义是根本，特别是我们这个法门，一切都是从机深信、法深信中生发出来的。不过这两点要想活跃起来，也需要历练。所以，如果发生了具体的事情，在寺院里大家可以请教执事的法师。我讲得比较宽泛，如果有具体事情了，法师会点拨：“这件事应该这样看待，这样处理。”我们不要拒绝，应该静下心来好好听一听，对我们有好处。因为我们是活生生的人，方方面面的问题都会遇到。个人心里的纠结，也不要不好意思说。你如果有办法自己消化，那固然很好；如果没办法消化，就要请教。“我现在有个心结，最近一段时间难以排解，法师慈悲，给我点拨两句。”总之要解决碰到的问题。

　　当然，你要是拿经文来问，就要依照经文来回答你，那都是文句上的。我们这个法门，讲念佛往生是很简单的：“称名必得生，依佛本愿故。”两句话，十个字，所有教理全包括，没有别的了！如果还嫌不够多，那就四句话：“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。”如果还嫌不够，那就二十四个字：“信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。”通通都有了。如果还嫌不够，那就“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”很多人都会背，但还是烦烦恼恼，舌头上还要起泡，这就是我们的生活和念佛没有打成一片。

　　菩萨广略修行：这句名号是“略”；在生活中接触一些人事，是“广”。“广”就是应对人事，怎样把念佛贯彻进去，机法深信怎样表现出来。这就要去做事，不做事是不行的。如果不做事，我都没办法讲，讲什么呢？比如讲书法，如果不去照着写，讲有什么用？你根本就不写，我告诉你“这一笔下去应该这样，这叫中锋运笔”，你根本就不写，我怎么给你讲？游泳也一样，你就是不下水，别人告诉你手往前伸，脚往后蹬，那都没有用。一定要去做，做完之后讲起来才亲切。

　　今天有师父问我：“我回去想建一个道场，但我现在还不知道要注意哪些事情、怎么建这个道场。”我就告诉他：“你先接下来再说。”没有说先学当妈妈，后生孩子的；是孩子一生下来她就是妈妈了，就会做妈妈了。所以《论语》中说：“未有学养子而后嫁者也。”你先把道场接下来，接了你就会做了，就知道有哪些事情要做。如果不接，别人跟你讲也没用，信众、募款、建设、宗教局、周围老百姓的关系……很多事情，这些不用事先讲，做起来再说。

　　所以，希望大家不仅要会念佛，而且要快乐地念佛；不仅要会做人，而且要潇洒地做人。

　　佛光一路照君行

　　走廊里有一幅对联：

　　南无六字随口念，佛光一路照君行。

　　这两句话是很好的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”六个字随口念出来，佛的光明一路上照着我们往前行走。

　　念佛人，竟然念得苦苦恼恼，哭哭啼啼，念得脸上表情僵硬，这是给阿弥陀佛丢脸。怎么放松不下来呢？冬天如果没有暖气，身上很冷，肌肉就紧张，缩成一团；如果有暖气，就很舒展。我们的心被阿弥陀佛的光明照耀，一定会很放松的。如果放松不下来，那是因为佛光照进来得还不够多。把心打开，让佛光照耀进来。

　　有阿弥陀佛的呵护，竟然不能安然入睡，那说明你不在弥陀的光明中，有一只鸽子，被猎人追赶，飞到舍利弗的影子里，依然在战栗；一旦飞到释迦牟尼佛的影子里，牠马上就感到舒坦，因为佛的慈爱照耀着牠。我们念佛，阿弥陀佛那么慈悲，“一切恐惧，为作大安”，我们还那么紧张，为什么？一方面是惯性，阿弥陀佛虽然也照到我了，但我们的惯性是这样，习惯了。就像毛驴被捂着眼睛转圈转习惯了，不会走直线了，不捂眼睛还是那样转圈。我们被三界六道的恐惧弄得很紧张，所以，即使了解弥陀的慈爱，暂时还没有彻底放松；但是再过一年半载，就会放松一点了；再过一年半载，就更放松了。放松是很好的，轻松愉快，能保持好的心情。

　　最好的心情是平静

　　什么心情是好心情？快乐，高兴，喜悦，平静，一百分！希望大家是这样想的，也能这样做。好的心情——高兴，快乐，愉悦，这都是好的心情；沮丧，悲伤，难过，憎恨，这都是不好的心情。最好的心情是平静，因为其他好的心情还有波动。平静很好，平静很舒服，平静很享受。念佛也一样，也要平静——初机念佛可能就不平静。

　　我第一次见到上人，感到很诧异：上人是弘传念佛的，这个法门这么法喜，怎么这个老和尚，好像不法喜，说话很平静啊。后来一想，上人必有深度、内涵。这一想，就照出自己的不足了。一定是我们不对，初机才这样；过来人一切都是平静的。

　　回答两个问题

　　问：我想问两个问题。第一个，像我们凡夫俗子，道理都明白，可是很难做到；第二个，我今年二十五岁，还没有归依，也碰到很多障缘，比如我的父亲，他不学佛，某种程度上会障碍我，他希望我去考公务员。我这次到宣城来，是瞒着我父亲来的，我不知道应该怎样跟父亲周旋。请法师开示。

　　答：好，你才二十五岁，前途无量。

　　第一个问题，你说道理都明白，但是做起来就做不明白。我们很多人都这样。我本人到目前为止也仍然是这样，不过比过去稍微进步了那么一点点。为什么有了这点进步呢？是因为我要去做事。就好像练书法一样，你知道这一撇应该这么写，但是你不写个几百上千遍，这一撇下去是不像的。“我道理明白，但是写得就是不像”，因为写得太少了。所以我们要去对境练心。听得懂道理，会讲，甚至会背，也会向人开示，不代表就是你的。这都不是你的，都是书本上的。你必须去做，把它变成你的个性，变成你自然的反应，这才是你的。“对人要恩慈体贴”，可就是做不到，为什么？因为没有成为你的个性。成为你的个性之后，你会很自然地站在对方的立场考虑问题，稍微有一点点让对方的心不舒服，就像刀割了自己一样——“我怎么伤害了对方？要赶紧弥补”，这样的心就是柔软的。

　　所以，我们要对境练心，反复去做。你今年才二十五岁，当你五十二岁的时候，五十知天命，那你肯定是游刃有余了。可能不用到那时候，三十五岁你就进步了，甚至三十岁。认真做的话，明年、后年，像《了凡四训》那样去做的话，规范自己，每天检点自己，一定会有进步的。

　　第二个问题：学佛有障缘，怎么来周旋。这个问题，交给你自己，别人不能代替。就像刚才讲的，上善若水，在夹缝中，你能生存——学佛学得好，又能把老父亲哄得团团转，那你就厉害了。你老父亲和阿弥陀佛两个人都是佛，你一个都不能得罪，这是总方向。你得罪一个，就犯了错；对待好了，就进步了。

　　今晚和大家座谈的题目是：做事与念佛。

　　做事，我们道场里的每一个人，上到住持、当家、执事，下到普通的清众，多多少少都会被分配一些事做，像扫地、打水、打板、做维那、领众、管理等等；念佛，就是念阿弥陀佛。做事和念佛的关系，应该怎么认识、怎么平衡，这很重要。

　　做事和念佛之间的关系如果处理不好，就会有矛盾，住众住得不安乐，心中会纠结，进退两难；整个团体会显得没有生机，没有活力，事业发展不起来，好像一块阴湿的木头，没有阳气。做事和念佛的关系一定要处理好。目前悟真寺这方面还没有太大问题，大家都做得挺欢喜，念佛也都很自觉。在我们这个善导大师净土思想所指导的念佛团体中，这应该不成问题，应该每一个人既是做事的先进分子，又是念佛标兵，两者处理得很好，很协调。

　　我想分两方面跟大家座谈。

　　一、错误观念及后果

　　有哪些错误观念呢？有的人在道场里住着，他就只有一个目标：“我之所以出家，之所以住道场，就是来念佛，就是为了修行。”这是他的认识。有了这一点，就有第二点了：“我不能做事，因为我的目的是来念佛，来修行。要是耽误念佛，我就要维护我的权益。做事会耽误时间，难免还会有人事纠纷，我也不会处理，搞得有很多烦恼，心里就不净，晚上睡不着，还是干脆不做事的好。”他就盼望有一个环境，最好什么事都不做，专门念佛。有了这种认识，他所表现的行为就是尽量躲避做事。团体的事，眼睛一闭，头一偏，装作没看到。你叫他发心，他会说：“我是来修行的，一发心就念不了佛了。”常住安排的事他也敷衍塞责，因为做好了事情会越做越多。

　　不做事烦恼多

　　当然，我讲的是个别情况，有了这种心态，常住安排的事就不能尽心尽职地做，他没有欢喜心，不是心甘情愿的，做起事来就感到有很大的压力。心不甘情不愿，那怎么能把事做好呢？旁人看见可能会评论，他心里就会不高兴，起烦恼，就退心了。退心之后，负面思维、负面语言就会多起来，然后散播出去，一旦散播出去，就会反射回来，让十个人听到了，就会收回十份，那他就更不高兴了，感到很难安，也很难办。在这种情况下，他就会自我保护，把自心封闭起来：“我要给自己找一个空间，好好念佛，好好修行。我不能跟你们打成一片，否则又要让我做事。”一封闭，整个人就没有活力，其实就是压抑自己内心，整个心像阴暗角落里的植物一样，没有阳光，长得蔫蔫的；遇到人就靠边走，正面走怕跟人打招呼——整个状况就是这样。

　　不做事难以安住在佛号中

　　其实以他这样的心态，真正让他自己一个人念佛行不行呢？肯定不行。真正能自己独立地念佛，心里一定要有很强大的力量，不受外界干扰，像一棵树一样，根系很发达，独立长着，就没有任何问题。而这样害怕做事，遇到一点事就觉得受干扰，他的心其实非常脆弱，也非常不稳当，不独立。这样的人尤其需要处在团体中，得到大家的扶持。他反而把自己封闭起来，因此不可能平稳地安住在佛号中。能够安住在这句佛号的，不是初机的人，而是要经过历练，内心相当稳重、踏实，相当有力量。他是又想修行、念佛，可是又不跟大众接触，又不做事，自己孤立起来，心又没有力量，这会有何结果呢？心就会摇摆，时间多到无聊。他本来嫌时间不够，现在什么事都不做，一天二十四小时，吃完饭就没事干了，没事干就心里发慌、摇摆，但是又不找事做，也不跟别人接触，心没办法打发，那怎么办？就发信息，玩电脑，或者胡思乱想，其实并没有把时间都用在念佛上，反而增加了很多烦恼。其实，如果能够把心安住在念佛上，做事是不会有障碍的。

　　年轻人浑身是精力，又有体力，再不做事，精力在身上乱窜，顺着经络到处跑，会引起身心躁动不安。有些寺院的老和尚，看到年轻人，即使没事也要找事给他做。我记得上次到报国寺，老和尚把年轻人都叫去刷墙，其实墙根本就不用刷，刷干净后再刷。他说，年轻人不让他们做事不行啊，他们精力、体力旺盛，心也安不住，很躁动，容易得病。老和尚很慈悲。

　　不做事不能和团体同步共振

　　人还是要做点事情，否则就不能和团体同步共振。一个团体要生存，必须每个人都有合适的事情做。如果某个人特别不一样，他就要开溜不做事，那他就和团体分离了，就不能和团体同步共振。团体就像身体一样，必须是协调一致的，身体的每个器官一定有它的功能和作用，如果哪个没有作用了，那就废了；又像行进中的队伍，大家都整齐地跨步往前走，看起来就非常庄严，非常有力量，其中的每个人也会感到很有力量。如果和大众同步振动，再弱的人都会有阳光，因为他有整个团体的力量、大众的力量。

　　像长江的水，浩浩荡荡、日夜不停地流向大海，哪怕是一片浮叶，它也会顺着江水，一浪接着一浪，感觉非常有力量。像大海的潮水，潮起潮落，哪怕是个水泡，跟在后面也是很有力量的。如果你靠边溜，脱离团体，那就没有力量了。所以在团体中，跟大众保持同步振动，是非常有力量的，这就是同步的力量。如果不能跟团体同步，就会缺乏阳刚，就有阴气，不为团体所接受。假如团体接受这样的人，大家都不做事，那团体就不成其为团体了。团体不能接受，大众也会有看法，觉得他不一样，“大家都干活，凭什么他就不干？”大众就会有不平的心理。这种看法和不平会有强大的力量，无形中会对这个人产生影响，他会感受到。他感受到就要抵抗，就会更加封闭，因为他没有办法来应对团体的力量，应对不了就把门关起来。这样的关闭，使他的心更加的封闭、固执——“你们说我错了，但我不认为我错，我修行还能错了吗？我要念佛还能错吗？”所以他固执，固守自己的这一块“根据地”，这样就显得愈加的孤单、孤立，不能跟团体融洽。

　　不做事在团体中难以生存

　　如果是这种心态，那怎样在团体中和人相处啊？这样的人经常处在一种无形的冷战中，执事、当家师都说他三四遍了，怎么说他都那样，后来大家也不想说了，大家不说，但心里也不接受；他本人也知道，人心是很灵妙的，不说也知道。所以，他与团体处在一种无形的冷战、对立和僵持的状态。如果一个人在团体中处于这种状态，他怎么生存下去？在这种情况下，他会很烦恼，也不敢跟大众热情互动，也不敢见人，不敢笑，担心一笑就显得放逸、不修行，怕别人让他做事，所以就显得很冷漠，人格孤立，大家会觉得他是怪人。

　　不仅如此，他也会看不惯别人，因为他自认为是对的，那么别人就是错的。他会说：“我要修行，那不可能是错的啊！你们做事，都不知道修行，没道心，就是整天忙那些不重要的事情。生死大事，念佛为第一啊！这都是祖师教导的。”他心里就会对别人有看法，别人对他也有看法，这样互相之间肯定就不和了。

　　不做事对三宝的事业冷谈

　　这样的人，对三宝的事业也会非常冷谈，认为没有必要做事。我就听到有人这样讲：“弘法？不是有慧净上人、净宗法师在弘法吗？我哪能做弘法的事啊？”他觉得他不能做弘法的工作，怕耽误修行，耽误念佛；不能跑道场，也不能护持道场，念佛第一，要赶紧关起门来在家里念佛。

　　这个问题很严重，因为这会影响很多人，一般人乍一听，会觉得很有道理。这样的人很冷淡，而且会散布消极言论：“印经书，弘法，搞网站，搞发行部，搞电子产品，都要耗费自己的精力，那就不能好好念佛了。”旗帜举得很高，但实际效果是阻碍了佛法的弘通，障碍了众生的得度因缘。他的观点有人如果接受了，就会觉得不能去做事，马上就少了一个发心的菩萨，多了一个阴湿的木桩。

　　不做事福智双缺

　　在团体中不做事，也占有和剥削了他人的劳动，削减了自己的福报，这是很明显的。如果抱着这样的观念，其实只能自己独住，可是独住他更不行，因为独住需要准备房子、被褥，还要自来水、电灯、暖气，还要买菜、做饭，这要耽误多少时间啊？这样一想，还是在团体里好，可是在团体里又什么事情都不做，什么都有人给他做好了，这样，如果不是特殊的情况，想想看，他占用了多少别人的劳动？也可以讲是剥削了人家的劳动，那不损福报吗？

　　这样的人，他跟大家的关系处在僵持状态，他自己也知道，所以他的心里是经常处在一种矛盾、纠结的状态；但他跨不出去，打不开心门，因为正确的认识没有建立起来，总觉得“我要修行，要念佛，我不想做事”。在这种环境、氛围中，他也感到过意不去，所以老是在矛盾、纠结中进退，失去分寸。最后会有什么结果呢？福智双缺。没有修到福报，因为他占用了别人的劳动，自己削减了福报，别人对他也有看法；在团体中，不努力去做事，不知道如何与大众共处，也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片，那智慧当然也没有。可以讲，他抱着这样的观念念佛，根本就不了解净土门易行道、他力法门、乘佛愿力应该怎么念佛，还没有明信佛智，对佛的慈悲、对这个法门的特质没有把握。这是很严重的一种情况，要么就是自私，要么就是自力修行的心态，他才会这样做，不然不可能这样。

　　不做事逆势而为

　　不仅福报和智慧缺乏，而且也是逆势而为。什么叫逆势而为？势就是大势所趋，这个大势所趋是阿弥陀佛的大势，阿弥陀佛大势之易行道，士农工商毫无障碍，士农工商的工作都可以做，何况在寺院团体中呢？面对阿弥陀佛的救度，他不知道应该怎样乘佛愿力，没有了解佛的悲心和易行道法门的究竟方便。在利益众生方面，他没顺这个大势，在团体中不能顺势而为。团体欢迎那些生机勃勃的、边做事边念佛的、没有负面情绪的，而他不是这样，所以这叫逆势——逆了大势来做。就像长江的水浩瀚而下，他逆流而上，那要费多大的劲啊？他以为腾出了空间和时间，其实是耗费了太多。

　　顺势而为，才会轻松得力。顺着日月运行的规律，身体就会健康；坐船顺流而下，那就非常轻松；做事顺着团体的引导方向，也会很轻松。就像做生意，如果顺着国家的经济政策来做，那肯定会很轻松；国家要是不支持这个产业，你还顶着干，那肯定亏得一塌糊涂。

　　顺势，顺着阿弥陀佛的悲心誓愿救度众生的事业来做，按这个理肯定轻松。如果不这样，反而把这些都放旁边，自己想一套，跟整个大势完全相背，这就叫逆势而为。

　　不做事容易生病

　　他的心态、行为不能随众，就会显得古怪、与众不同，所以大众难容。他自己也情绪难消，很多负面情绪积累在心里，一直憋着，憋到最后就生病了，而且一病倒就缠绵不起，因为这个病往往是心理上的要求，就是他到了这个时候，已经没有办法抗拒团体的约束力和要求。

　　团体不可能认可这样的人，除非他病了，或者年老体衰。一般人，既不老又不病，又不是大德长老，想要跟大众不一样，要自己另搞一套，那大众不可能接受他。他想要大众接受，又不可能那么快变老，最后只有一个办法：生一场病，病得天天不能起床，以此来换取自己安心和大众认可。这是很微妙的潜在的心理趋向，他需要得一个病来抵抗大家。这样的例子很多，往往是这样的情形：跟大众不和，没有顺势来做，自己觉得矛盾、压抑，人格在矛盾当中，他能不生病吗？福报也消减了，何苦呢？

　　这种病就是懒病。这种病只要观念一转过来，一干活儿，马上就好了。

　　做事就是修行，忙就是营养

　　我想到星云大师讲的话：做事就是修行，忙就是营养。我觉得这句话特别对。人哪里是缺乏营养啊？就是没有忙；一忙，营养就有了。

　　希望我们每个人，都不要成为那样的人。大病一场，常住还为他报销医药费，这是没有智慧，没有福报，没有给大众带来欢喜和利益，自己也失去很多。

　　二、正确观念及利益

　　反过来，就是要抱有正确观念。正确观念会引导正确的行为，产生好的效果，得到法门的利益。

　　要融在团体中

　　首先，维持道场、团体的运营，推进弘法利生的事业，需要大众的共同努力。要不要弘法？当然要，如果没有人弘法，大家怎么能得到法门的利益？团体要生存，是哪一个人的事吗？是大家的。我们每个人都是团体的一分子，就有自己应该做的事情，哪怕再小，也有自己要承担的事，这就融在团体中。

　　每个人都需要融在团体中，因为我们根本就没有能力离群独居，人是社会动物。只有哪些人呢？像达摩大师，他就可以不融在团体里面，他可以在嵩山面壁九年。我们要是有九年面壁的功夫，那决定可以跟大众在一起做事，没有任何问题。如果不能跟大众一起和谐做事，觉得做事影响念佛，那肯定也不能自己一个人独立，因为他的心本来就不独立，这样的人更要在团体中，需要别人好好扶持他，磨练他，成就他。

　　团体对我们是很有帮助的，可以讲，人如果离开团体是死路一条，而且在法门理解上也会有偏差。我们念佛，跟一般观念不一样，弥陀的救度是现成的，念佛并不是自己修行。圣道门要专门找时间来修行，而念佛是接受弥陀的救度，接受弥陀的救度必须关起门来念吗？“阿弥陀佛，我现在准备接受你的救度，我什么事都不能干，我就要这样接受你的救度，南无阿弥陀佛。”不是这样。接受弥陀的救度，自己心里答应就行了，心里知道自己是罪恶生死凡夫，要靠弥陀，意念转了，不就接受弥陀救度了吗？就像皇上说“你有罪，我现在赦免你了”，你心里认可了，罪不就赦掉了？不用把自己关起来，二十四小时来接受皇上赦免。

　　把弥陀的救度传给众生

　　念佛，不是一般理解的要如何如何修行，它很简单，是靠阿弥陀佛救度，我们通过念佛得到弥陀的救度。只要理解法门的真意，都会愿意做事。所以，在我们的团体中不愿意做事的人，我们可以判断，他对法门的理解有偏差，或者是因为没有人点拨他。如果了解、接受了弥陀的救度，怎么会不发心为弥陀做事呢？这是自然的心理。一分钱不花，只要愿意让弥陀救，念佛就能往生，因为自己得到这么大的好处，那就要告诉别人，怎么会躲在家里呢？会尽一切力量让一切有缘众生得到这个大利益，做什么都在所不惜，誓死不悔。因为阿弥陀佛是大公无私、大慈大悲的，弥陀救度的恩惠流到我们心中，一定会在我们心中产生相应的认识，让别人也得到这种利益。弥陀救度来到我们身上，我们不可能一点反应都没有。

　　就像木头，除非没有被火点着，只要被火点着，一定会发光发热；别人碰到它，还会点燃别人。不可能被火点着之后反而变得冰冷，那只能说明没被火点着。昙鸾大师《往生论注》里木和火的比喻非常恰当：“譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。”木，就是我们这样的凡夫；火，就是阿弥陀佛的救度。我们领受了弥陀的救度，就是被弥陀的火点燃了，就一定会去点燃别人，这是客观、必然的。如果不去度众生，不去为别人服务，怎么能说被弥陀救度了呢？除非是老了，或者病了，躺在床上没办法；即使躺在床上，愿意救度众生的心也不会泯灭。

　　年轻人，希望大家能够更多地把弥陀的救度传扬，不要关起门来独自享受弥陀救度，这在理解上有偏差。

　　做事的出发点是念佛

　　另外，我们做事，比如建寺院、收弟子、出去讲法，是为阿弥陀佛做事，是因为内心有一种力量，感到弥陀救度我们，有这么大的恩德，念佛恩重故；要怎么报佛恩？“自信教人信，真成报佛恩”，我们报佛恩的唯一办法，就是把这个法门传播给一切有缘众生。

　　这样来做事，我们的出发点，本身就是念佛——念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度，怎么会和念佛有冲突呢？做事根本不会影响念佛。这种做事和阿弥陀佛是一体的，我们就是做阿弥陀佛的手、脚、口，阿弥陀佛怎么会把我们舍弃呢？说做事影响念佛，就等于说阿弥陀佛的手影响阿弥陀佛念佛，那是不可能的，因为是一体的。

　　所以，我们做事本身，就是感念佛的恩德。不管在哪个部门做事，像上殿打磬锤、扫地等等，本身就和阿弥陀佛是一体的，本身就是念佛所流淌出来的，无不从此法界流——从念佛法界所派生出来的，就是念佛的一种表现形式。扫地可以在家里扫啊，为什么要来寺院里扫？在这里扫和在自己家扫就是不一样；开车，在这里开和给自己家里开，也是两回事。

　　如果什么事都不做，只要念佛，说明他对法义的理解有偏差，理偏路狭——理很偏，路很狭窄，不知道念佛的路非常开阔。胸怀开阔，在道场里做三宝的事业，本身就是从念佛利益、法喜、恩德中所派生出来的。如果没有体会到这些，就是法身枯瘦，没有营养，没有得到法喜。

　　如果是做世间的事情，或许会耽误念佛，因为世间的事情和念佛不相关，不会把我们引导到三宝中，做买卖、赚钱会影响我们念佛；当然，如果会用功的，也可以用功，但如果是初学，就会有影响。在念佛道场做事，绝对不会影响念佛，反而会提醒我们念佛。打个简单的比喻，如果在悟真寺、弘愿寺剃度出家，那么再懒也已经往生百分之六十了。为什么？首先是很专，道场不允许你杂，一天有两堂殿要上，一不上殿，僧值师、当家师还要找你；遇到居士，居士合掌念阿弥陀佛，你也要念一声；出门也不好意思甩手，哪怕不念佛也要挂串念珠，多少也要念几句；经过山门，大喇叭里放着“南无阿弥陀佛”，你听到也要念几句。不管怎样，从早到晚都已经埋在佛号里面了，所以基本上决定往生了；万一还没决定往生，临终时寺里肯定有人给你助念，不可能不管你。

　　做事成就念佛

　　做事对我们很有帮助，因为我们做的所有事情都和念佛相关，不管是在法务部、发行部、库房，还是在厨房，我们在这里做事，和在社会上做事不同。我们在这里做饭给谁吃？给念佛人吃，要知道这功德都在你身上，意义非常大。如果为佛门做事，反而妨碍你念佛，让你不能往生，假如这个道理能够成立，等于是佛教自己掘了自己的根啊！这等于说，我们不能为了念佛做事，要弘扬佛法就会障碍往生。那到最后每一个人都缩起来，都宁愿念佛而不做事，道场就会垮掉，团体散伙，经书也不印了，网站也要关闭，也没人讲法了：都不做事，佛教还能发展吗？那是佛教断自己的后路，这个道理不可能成立。

　　有这么一个例子：有个人念《金刚经》，他自己不念佛，但是他劝过一位老太太念佛，说：“你不会诵《金刚经》，又修不了禅，那就念阿弥陀佛吧。”这位老太太很认真，听他一讲就回去念，“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”最后往生西方极乐世界了。后来这个念《金刚经》的人得病暴死，到地狱去见阎罗王。阎罗王说：“你功德不小啊！你曾劝一位老人念佛，这位老人已往生了，你因为这个功德，能够往生净土，所以召来相见。”他说：“我发愿念《金刚经》一万卷，还要巡礼五台山，现在不想往生。”阎罗王说：“诵《金刚经》虽然很好，不如早点往生净土。”他还是不改变主意，阎罗王就放他还阳了，他才回来讲了这个故事。

　　他自己念《金刚经》，劝一位老人念佛，老人往生了，就凭这一点，他就可以往生。我们在弘愿寺做饭、扫地、做网站、流通经书，那么多人吃了我们做的饭都念佛往生了，我们还能不往生啊？如果我们不往生，等于说六方诸佛没一点能力，祂们扔也要把我们扔到极乐世界去啊！那些吃了我们做的饭的人，看了我们寄的书的人，他们都往生了，我们念佛、以欢喜心做弘法事业的人怎么能不往生？

　　以念佛的心做事

　　在这样的念佛团体里面做事，往生肯定没问题。不要以为做事会影响修行，如果有这种观念，就是将修行和做事割裂了，也是因为没有平生业成，你才会这样想。如果已经平生业成，已经被弥陀都救到了，怎么还谈得上担心阿弥陀佛不救你，影响你往生？都已经是被弥陀救到船上的人了，对没上船的人喊一下都不愿意喊，却说：“我不能喊，我喊他会影响我到彼岸。”你都被阿弥陀佛救到船上了，你的父母不也在海里吗？一切众生都是我们的父母，父母、兄弟姐妹在底下，你都不能帮着喊一下吗？我们所做的，不过是帮弥陀喊一下，“注意了，上船！”就这件事而已。

　　所以，我们是在了解教理、安心念佛的基础上，以已蒙佛救的心态来做事，做得多欢喜！我不觉得做事有什么苦恼，我经常想到昙鸾大师讲的“园林游戏地门”——菩萨度众生像园林游戏。当然，我们现在还是凡夫，在道场里做事，不能做得像菩萨那样圆满自在，不过多少能感受到一点。生死园林，就是指菩萨不厌生死、不厌度生的事业，像在公园里游戏一样。像小孩子玩游戏，再怎么玩都不累，玩到晚上，天都黑了，父母喊他回来，他还要玩。这就是第五门——园林游戏地门，是出门。

　　我们得到弥陀的救度，说实在的，不是我们有什么能力，我们也是在生死园中，但要把这句名号传给一切有缘人，让他们也得到救度。我们来到这里干什么？都是演一场戏，每个人都是演员，把自己的角色演好——你演当家，他演执事，大家把众生都演到西方极乐世界，就是要劝他们念佛。这样，在这个世间，我们会感到很自在，是园林游戏的心态。如果你没这种心态，说明在法义理解、在平生业成方面还要进一步用功。

　　我们是以念佛的心做事，而不是以做事的心做事。我们做事本来就是念佛，前面讲过了，是感念佛的恩很重，才来做事。我们不是来这里找份工作，拿工资，我们就是因为这个法门好，得到佛法利益而来做事的：这就是以念佛的心做事，不是以做事的心做事。以做事的心做事，就是孤立、片面地看事情。

　　比如你在寺院厨房里做饭，心信弥陀救度、口称弥陀名号，所以炒菜时心里美滋滋的，做的饭就好吃；我们扫地、接待、在殿堂里带信众，都是以念佛的心来做，这样才能做到很法喜。

　　做事是为弥陀

　　我们和弥陀是一体的，我们做的任何点点滴滴的事，阿弥陀佛都能听到、看到。要知道我们是为弥陀做事，不是为其他人做事，因为阿弥陀佛救度了我们。比如你在危难的时候，有人把你救下来，救你的人是位大富长者，而你是个无家可归的人，没地方住。这位大富长者把你救下来之后，带你到他庄园里，给你一间房住，给你安排工作——看门，不仅救了你，还安置了你的生活。看门看久了，你就忘了长者的恩德，说：“老板，我天天给你看门，你就这么对待我？每天就给我三顿饭，人家都加工资，你不给我加工资啊？”忘了是长者救了你，不然你命都没有了。

　　阿弥陀佛把我们救到西方极乐世界，这六字名号，把我们的生活供养全部都包了——寺院里有地方给我们住，什么都有，我们给佛做些事不行吗？还起烦恼。我们为弥陀做事，遇到不懂佛法的众生对我们误解、不敬，或者我们自己受一些苦，这是应该的，不要觉得这有什么了不起。

　　我们为阿弥陀佛做事，要认清阿弥陀佛是主人，其他都不是主人。我们知道谁是主人，为谁做事，就不会随便罢工。做事跟别人关系搞不好就来气，就不干了，这种认识是错误的。你念佛、做事，总是要成熟、进步，阿弥陀佛就安排几个人来加持你，他们是阿弥陀佛派来的，你怎么能够抵抗呢？“我对阿弥陀佛无限虔诚，粉身碎骨都不怕，我就怕某某人！”不用粉身碎骨，你只要安安心心、不苦不恼、心平气和地把分内的事做完，就对得起阿弥陀佛了！

　　我们听收音机，是要听杂音，还是要听播音员的声音？总要听播音员的声音，不是专门听杂音。别人的是非、长短、评论、埋怨、委屈，那都是杂音，我们做事，我们的心要听阿弥陀佛的声音。阿弥陀佛都是表扬你，鼓励你，赞叹你，支持你，肯定你，安慰你，因为你是为阿弥陀佛做事的。要听阿弥陀佛的声音，这是主人，他说要做，你怎么能不做呢？

　　这个方向要明确，这也叫一向专念——时刻盯住阿弥陀佛，不是看别人的脸色，要看阿弥陀佛的脸色。即使所有人都不高兴，只要阿弥陀佛高兴，你就行了，这不就是一向专念吗？如果别人一说什么，你就不干了，那还是一向专念啊？那是在念他。

　　做事是靠弥陀的力量

　　所以我们做事是靠弥陀的力量，不是靠自己的力量。靠自己的力量就会感到很困难，感到没有力量。其实，在道场做事很好做，只要两个字——听话，让你怎么做就怎么做，不要有自己的东西，这有什么难的呢？发指令的人一定是在他的职位上发的，他发了，就要担因果，他不可能随便发指令叫别人做事。当家师有他的分寸，叫人做什么，他肯定有考虑。这样我们才能是一个整体，就很简单，很顺畅。如果想得太多，“他怎么不叫别人做，就叫我做？他对我怎么这样？”这就是没有智慧。

　　做事是助业

　　称名是正定之业，在寺院里做事就是助业。这是少不了的，助成自他念佛往生的业因，对大家都是很有帮助的。我们的心其实很浮躁，如果没有事情做，就会花很多时间打理妄想杂念，还要对抗大众，在这方面耗太多的精力。那不如随顺大众，大家还欢喜，你也过得快乐，念佛也念得顺畅。一个人要与整个团体对抗，那成本是非常大的，扛不起，不如随顺大众。

　　所以，做事并不妨碍念佛，反而有助于念佛，因为做事和念佛是同步、同向、同德、同体的。同步，一个步调，都是做对三宝、对法门、对众生有利益的事；同向，一个方向，都向极乐世界；同德，都是功德体内的事情；同体，做事和念佛一体不二。这样当然就非常有利益，而且正行和助行可以互相调剂，不因为单一念佛生疲厌心。初学念佛的人，让他关在房间里，一天到晚念佛，给他送吃送喝，一个月什么事也不让他做，行不行？很多人不行，也许三天还行，三十天太长了，有的人三天都不一定熬得住。

　　为什么要有正行、助行呢？就是要有一个调剂。因为我们的心都是很野的，所谓心猿意马，不能与寂静的佛法相应，这个时候就要有调剂。与其用那些胡思乱想来调剂，不如做三宝的事业来调剂，这个事业本身就能增长三宝的力量，能给众生带来解脱的因缘，也能增加自己的福报，还能调节自己的心，所以正助刚好合一，这样多好啊！这样的好事不做，那就吃亏吃大了！所以你念佛，同时服从常住做点事，正行和助行调剂，心里有空间可以调节，不会疲厌，就会有法喜，就会长远。

　　做事的时候，比如做财务、出纳，或者校对文稿，要很用心，这时候没有在称名。即使你没有称名，你做的事情也和佛心、佛德、佛愿相连，因为你做的事是帮阿弥陀佛做的，阿弥陀佛很高兴啊。阿弥陀佛要通过众生做事，所以我们在做事就等于是阿弥陀佛在做事，祂就很高兴，佛心就很欢喜。你是凡夫，做事的时候忘记念佛，阿弥陀佛说：“没关系，你代我做事，你是我的分身之一，我记得就可以了。”你在船上打扫卫生，照应乘客，那船长能把你忘了吗？那不可能啊！所以，只要做事，在三宝的船上，和佛心是一致的，和佛德是一体的，和佛愿是相连的，没有任何问题！

　　如果在世间做事，能行吗？就不行了，就被牵到世间去了；如果在圣道门里做事，虽然积一些福报，但是和念佛还是疏远一点。所以在弘愿寺、悟真寺，在这样的团体里做事，你是进了保险箱，被六字名号装进去了，怎能不往生呢？不可能不往生！

　　做事和念佛动静结合

　　通过念佛和做事，反复调摄、历练，我们的心就会安住下来。如果专做事也不行，整天做事也烦，毕竟做事要起心动念；专念佛也不行，太静，一般人受不了。所以，动静结合：做做事，念念佛；念念佛，做做事。这样，心就会安稳，就能安住。

　　人的心就像水一样，把它放到荒野是不行的，肯定会散掉，自己管不了自己。所以有的师父想去闭关，想去住茅棚，暂时还不允许，因为心肯定会被放掉。心像水一样，一定要给它渠道。什么渠道？就是念佛和做事这两条渠道。有了这两条渠道，心水就自然顺着往前淌，自然往阿弥陀佛那里流。

　　这也是福智双修，人我兼利：修福，在团体中，扫厕所，打扫卫生，做厨房的事，守殿，做维那，做任何事，欢欢喜喜地做，这就是修福；智慧，念佛就是智慧：所以这是福智双修。人我兼利，这样做，自己念佛往生，业因满足，也能促成有缘的众生往生业因满足，这样不就人我都得到利益了吗？

　　团体和个人相互增上

　　做事能借团体之力，能与团体之力相互增上，如雁在群。也就是说，个人要善于借助团体的力量。我们在团体中，肯定会借团体的力量。比如我在团体中，会借大家的力量，我吃饭，就要靠大厨；上街，要有人开车；上殿，要有人燃香，等等，都是借大众的力量。那大众也借我的力量：我把讲义编好，跟大家在一起谈法义，我就把力量用出来了。这就是互相借力，彼此合作。

　　社会上都是这样，不可能所有人都做农民，也不可能都做工人，要互相借力：大众为你服务，你借了团体的力量；你在团体里做一份工作，也给团体奉献了力量。比如你把院子扫得很干净，大家早上一走出来觉得很舒心，这就是给了团体力量。这样的团体给别人展示的，就非常有秩序，活泼，有力量。我们既借力，又给力，这叫相互增上——你增强我，我增强你，大家会不断提高。

　　打个比喻，像大雁在雁群中，牠们飞行的时候，一定是个群体，前面有领头雁，牠们利用空气动力学互相借力，这样飞最省力气。如果单飞，你飞你的，我飞我的，那就每一只雁都会很累。我们在团体中也是一样，互相借力。

　　做事要观察因缘

　　我们要善乘弥陀之力，做事要观察因缘。不用担心不会观察因缘，在团体里做事，只要听从安排，比如我们听上人的，有这个智慧，只要跟着做，就是乘上弥陀的愿力了，让你念佛就念佛，让你做事就做事。

　　观察因缘也增加弥陀的力量。这句话需要解释。倒不是说弥陀的力量不圆满，需要我们来增加，凡夫当然也没这个力量。弥陀救度众生，祂要通过法的因缘来展现。如果我们不出家，不弘法，也不住持道场，那弥陀自己怎么度众生？祂是无相的法身、极乐世界的报佛，在这个娑婆世界度化众生，一定要通过种种因缘。所以我们要把这样的因缘尽力散发出去，等于我们是阿弥陀佛身上的一个个细胞，这些细胞很活泼，很有力，那么这个法身就会很有力量。从这个角度讲，我们是增加了弥陀的力量。这样，阿弥陀佛欢喜，众生也欢喜。

　　做事能得到团体的加持

　　这样我们就能得到团体的加持，因为融入团体，为团体增了光荣，增了力量，那团体当然就会加持我们；我们为弥陀增加了力量，那弥陀当然也欢喜加持我们；诸佛和弥陀是同体的，也肯定欢喜加持我们；众生得到利益了，众生欢喜了，那肯定也欢喜加持我们。一个凡夫，得到弥陀、诸佛、团体和众生的加持，那他肯定能过快乐的日子。这是正面的加持。

　　如果反过来，你把这几方面都“得罪”了，就要我行我素，那结果就是：众生不欢喜，团体不欢喜，弥陀也不欢喜，那就危险了，你就要得病了。

　　《往生论注》讲“菩萨巧方便回向”，从教理讲起来比较长，简单讲，所谓回向，就是小功德能成为大功德，小福报能成为大福报。不过这里有个善巧的问题。什么是“巧方便”呢？在念佛团体中无私无我，听话，这样来为弥陀的事业做事，这就是最善巧、最方便的回向。就像一滴水进了大海一样，只要在团体里做事，整个团体弘法的功德、力量都是每个成员的，人人全部都得到，因为个人和团体是一体的，每个人得到的都是全部。这个力量多大啊！如果彼此分开，成为个人的，哪能有这个力量？绝对没有！

　　阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在极乐世界知道，会加持。那阿弥陀佛要来视察，祂肯定到弘愿寺、悟真寺来视察。当然阿弥陀佛可以分身无数，你一个人也可以视察到。但道场是祂更关心的地方，所以这个地方佛力的加持特别大。

　　道场的每一个人，心是完全开放的，对弥陀、对众生、对团体、对诸佛完全开放，就会得到很多善的、阳光的、正面的信息和能量的加持，他的心就会非常阳光，非常自信，非常有力量；同时他会感染周围的人，能够给他们信心、勇气、爱和力量。在团体中活得很阳光、很充实的人，他跟别人交往，都是满面春风，一团和气；别人与他接触，自然会受他感染。在团体中，不愿跟别人接触、自己躲起来修行的人，脸上不会有光彩，这样就不好，缺乏自信，没有阳光，不能给别人勇气、爱心和力量。没有正确的心态、认识，就有所不足。

　　为弥陀做事，烦恼也成功德

　　话说回来，我们给阿弥陀佛做事，因为我们是凡夫，一点烦恼都没有也不可能。人事总会引起一些烦恼，不过这要有正确认识：为弥陀做事，烦恼也成功德。

　　你在社会上做事，别人打你一巴掌，起烦恼了，如果你还手，两个都要拉到派出所去审问。这样一点功德都没有，还有罪过。你为阿弥陀佛做事，如果被别人打一巴掌，那你就福报赚大了，功德也赚了，因为你不是为自己啊。

　　打个简单的比方：你为国家出去打仗，那么你如果受伤，国家会给你记功，给你挂军功章，还养你一辈子。为什么？因为你是为国作战。你如果为家里争一亩三分地，把头打破了，把腿打伤了，那会给你记功吗？那是不可能的，因为你是为自己。现在我们是为阿弥陀佛，为极乐国，如果烦恼把我们的头打破了，心里受伤，那弥陀会给我们记功的。你不要觉得自己受伤了，倒霉了，你的功德很大，阿弥陀佛为你记了一功。

　　做事就有机会蒙受善知识的教导

　　另外，我们只要做事，就有机会蒙受善知识的教导，这个很重要。比如宗众法师，我请他帮我打字、做表格、整理法义，他就会问我——他做了才会有问题，我才会跟他讲。

　　所以有机会跟善知识接触，这是非常重要的。善知识当然不限于某一个人，善知识很多，只要和我们相应的，都可能是善知识。比如说净业法师，假如他不做事，他能遇到佛海吗？他因为做事，才发现佛海有丰富的阅历，有成熟的经验，从他身上学会怎么做人、做事，怎么使环境宽松，这些是花钱买不来的。你发心做事，不会吃亏的。你给阿弥陀佛做事，阿弥陀佛能亏待你吗？不可能。

　　所以这是非常大的利益。如果不做事，你就得不到这个利益。人不可能生下来就是佛，也不会没人教就自己成佛。人做事的时候，容易听得懂，进步就会很快；如果不做事，就是有善知识告诉你，你也听不懂，因为没有素材，那当然就不会进步，所以这是非常重要的！

　　做事能增进机法深信

　　我们在做事的时候，能增进机法深信，会让我们对法义增加理解。我们学了很多，都是书本上的，讲机深信：“南无阿弥陀佛，我是最最罪恶的生死凡夫。”但是遇到事情呢，还是认为自己对，“我是一个比较好的凡夫，是他错了。”这时就忘了自己是罪恶生死凡夫了。所以，如果不做事，关起门来，不跟人打交道，还自我感觉挺好；一做事，你就会发现：“我真是什么都不是！”

　　做事的前提就是：要听常住的话，任何事只要起了烦恼，就是自己的过错。你回光返照：“我怎么又错了，我怎么今天又起烦恼了，我怎么又惹人家不高兴了？”你就会发现：做事真的非常难以圆满，烦恼很深重，罪业很深重。所以，对机深信自然会加深。

　　加深机深信有什么好处呢？它会让我们的心谦和，会让我们的心柔软，会让我们很舒服，会让我们低调，会消我们的业障。慢慢地，业障就消了，就不那么犟了。如果不做事，就没有机会照见自己，虽然对别人没什么不好，但是自己无法进步，总是有很多矛盾、扭曲，看事也不透彻，智慧短浅，还会得病，自己还不知道是怎么回事。

　　做事使人谦敬满足

　　另一个方面，做事也让我们更能体会佛的恩德，自觉愚恶，能够谦卑，能够敬重别人，而且心里感到很满足：“像我这样一个罪人，这样没有能力，那么多人帮助我，那么多人对我这么好，我是哪辈子修的福报啊？我太满足了！”一切的苦恼不就是从不满足而来的吗？满足了，不就幸福了吗？什么叫幸福？满足就是幸福，知足常乐。如果不满足，这人多痛苦啊。

　　什么都满足，你就安乐了。那么这从哪里来呢？就要通过做事来锻炼，才能够在这方面成熟起来。为什么呢？所谓“养儿方知父母恩”，你自己不做事，就无法亲身体验，就会有很多牢骚，怪当家师不公平，怪执事跟你过不去。你去做事，就会知道：“原来做执事有很多为难的地方，我真是的，当初怎么不知道体谅他们呢？”这个时候你就体会到别人方方面面的不容易，你的心态就完成不一样了，心量自然就打开了。

　　念佛和做事打成一片

　　同时，经过反复历练，念佛和做事能打成一片。不然的话，你把门关起来，什么事都不做，永远也不能打成一片，因为没有事情来给你历练，念佛很难相续。听不得半点话，见不得别人的脸色，一点小事都不能担，那这个人有什么用？稍微遇到一点小事，就像小风一吹就要感冒。通过念佛和做事，在团体中就变得柔韧，念佛和做事打成一片，能动能静，动静结合，做事的时候，心会很安定。

　　有的人做事牵挂两头，心里不安，怕做事耽误念佛——不会的！要知道，做这些事，完全跟佛意相应，做的是佛的事。不做事的时候，佛号自然就提起来。当然，这需要时间反复地练习，我也没做得很好，大家都有这个过程，反复磨练就会真正成就念佛相续。

　　我们讲念佛相续，怎么相续？所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，念佛和做事，在心里自然成为一片，这就是相续。不是突击念佛，好像摆个架子，专门找个时间念佛，那就是突击心理，心不稳定。

　　当然这也需要扶持、规范，慢慢训练。训练久了，心就会定下来了。这个时候，有事做没事做都不会影响，有事就做，没事也很安静。而现在是有事怕做事，没事也心里发慌。这都需要历练。经过人事历练，你就会善解人意。通过做事，你就会体贴别人，因为做事就会跟别人发生冲撞，甚至矛盾不断，这时候就会逼得你站在对方的角度考虑问题。对方有情绪，意见表达过来，反复几次以后，你心里会总结：“哦，原来对方是那么想的。怎么我没想到呢？我应该这样来做比较好，我应该体贴他。”这样不就好了吗？这就是成熟、圆融，心就会更加柔软。

　　做事培养敏锐的观察力

　　同时，做事能够