爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

　　世间的恩爱再深,拥有再多的荣华富贵,也都只是一时因缘和合,不能长久保留,时间一到,都会各自离散而去。人愈是享乐,因缘离散时愈是痛苦。所以,我们要了解世间本来如此,唯有极乐世界才是究竟可乐的。

　　人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。

　　当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

　　这几段话是从《无量寿经》摘录出来的。

　　人在这个世间,因为贪图五欲,所以都在「爱欲之中」。但其实都是「独生独死,独去独来」,这并不表示我们死的时候才是独死、才是独去,连我们生的时候,也是独生独来。「独生独来」是指我们即使有六亲眷属,恩爱、和合在一起,但其实也是孤独的,因为往往我们的心事,很难有一个知交能让我们倾诉,所以台语有一句话说「心事谁人知」,这个大家都有同感吧!所以,即使与众相处也是「独」。更何况:

　　「当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者」:当我们临终受果报的时候,不管是到苦的地方,还是到乐的地方,是善道还是恶道,都要自己去承担,没有人可以替代,即使想替代也替代不得,这就是「自因自果」、「自作自受」。

　　除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担、救度我们免于轮回。所以,八万四千无量法门,除了弥陀救度的法门能够使我们脱离生死轮回之外,没有一个法门、没有一个人能够代替我们的生死轮回。

　　父子至亲,歧路各别;纵然相逢,无肯代受。

　　这段法语是从《地藏经》摘录的。

　　「父子至亲」:父子的亲情是天性,在人世间,自然会互相恩义,父慈子孝,可是一旦死了,到了地狱之后,就各走各的路,因为每个人今生三业行为都各不一样,即使夫妻、母女、父子,也各有不同的业,所以死的时候,就随各自的业去受果报,不能够相逢的,所谓「歧路各别」。即使有百千万分之一的机会相逢了,也「无肯代受」,为什么?地狱的痛苦实在难以忍受,而且,自己的痛苦都忍受不了了,怎么有能力为人代受?想要代受也绝不可能的。

　　人生在世,物质方面的金银财宝会离开我们,即使恩爱的亲人,也会离开我们;而且,每一个人各自受报,是不能互相代替的,也难得再度相见。所谓:

　　金也空,银也空,死后何曾在手中;

　　妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。

　　又说:

　　一旦无常到,方知梦里人,万般带不去,唯有业随身。

　　此亦客也,不可以久;

　　图久远者,莫如西归。

　　这段话是从一个典故来的。有一对父子,他们没有家,四处流浪,今天乞讨到这个地方,明天又乞讨到另一个地方。好不容易有个地方安顿下来,父亲就告诉儿子:「这也不是我们的地方,到了这里还是作客,不能长久。」

　　当初看到这段典故时,内心有着深度的伤悲。我们在娑婆世界,是旅客而已。能够长久的,只有极乐世界,所以「图久远者,莫如西归」。

　　世间眷属,缘尽则离;

　　图久远者,当结佛缘,

　　同念弥陀,同生极乐。

　　这段法语也很容易理解。世间眷属虽然恩爱相处,但也不过是这几十年的和合,几十年过了,缘尽了,就彼此各自离开,不可能像现在这样再相聚,所以人生都很可悲。

　　有可能再相聚的,就是要结佛缘。结什么佛缘?就是彼此都「专称弥陀佛名」,彼此都「愿生弥陀净土」,这样,不只现世六亲眷属和乐相处,未来也能再度团聚,永不相离。

　　修行用功,原为了生死,故凡学佛,必须先了生死;生死不了,危险太大,轮回未出,难免堕落,努力今生,以了生死。

　　这些都是很浅显的法语,目的是要促使我们提升强烈的愿生之心。

　　南无阿弥陀佛……