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慧律法师:金刚般若波罗密经

发布时间:2024-01-26 13:54:00作者:大悲网

  《金刚般若波罗密经》

  【梁昭明太子萧统分章】

  梁,梁朝。昭明太子为了他母亲读经方便,把经文分成章节,成了现在看到的样子:「法会因由分第一」、「善现起请分第二」等等。原本《金刚经》没有这些。昭明太子为了母

  亲容易诵《金刚经》,将经文分成三十二分,结果没得到好报,落入地狱,受苦无量。因为经典是动不得的,不能增加一字也不能减少一字;他却自作主张将经文分章,当然落入

  地狱,痛苦万分,无缘无故做了赔本的生意。现在的一贯道就把经典胡乱篡改,一贯道宣扬吃素、布施固然很了不起,但是篡改经典将来会很麻烦。梁朝的昭明太子本为孝顺母亲

  ,结果却落入了地狱。所以诵《金刚经》时,「某某分」是不诵出来的。

  【姚秦三藏法师鸠摩罗什译 六祖大鉴禅师注】

  【龙溪 孙云鸿复生 侯官杨、浚雪沧重梓】

  龙溪,一个地名。复,再一次。梓,印刷。

  【金刚者,坚利之物,能破万物也。般若者,梵语也,唐言智慧。善破一切烦恼,转为妙用。波罗密者,梵语也,唐言到彼岸。不著诸相,谓之彼岸。若著诸相,谓之此岸。又云

  :心迷则此岸,心悟则彼岸。经者,径也,见性之径路也。】

  坚利,十分锐利。

  法会因由分第一

  【如我所闻。一时佛在舍卫国,祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。】

  六祖的注解跟其它的注解不同,他的注解均从本性流出,都是在以本性的见地做注解,这个注解非常好,很适合我们,对于想研究明心见性的人将有所帮助。

  【李文会曰】 「 如是我闻者,如来临涅槃日,阿难问曰:佛灭度后,一切经首初安何字?佛言:初安如是我闻。 」

  表示是阿难亲耳中听到的,真正来自佛的言说,并非道听途闻,这样才能令众生不疑。

  「 次显处所。 」

  显明讲经的处所。

  「 如者,众生之性,万别千差,动静不一。无可比类,无可等伦。是者,即是众生性之别名。离性之外,更无别法。 」

  「是」为各种众生性的别名。

  「 又云:法非有无,谓之如。 」

  法不能说有,也不能说无。

  「 皆是佛法,谓之是。 」

  有也是法,无也是法,非有也是法,非无也是法,非有无也是法;所以法非有无,皆是佛法。此为「是」。

  【川禅师云】 「 我者,为性自在,强名之也。 」

  我们本性自在,才是真正的我。 「强名」是勉强安立一个名字,说有一个「我」。

  「 闻者,听闻也。 」 「 一时者,谓说理契机,感应道交之时也。 」

  意思是因缘具足,这时候应该宣讲《金刚经》了。

  「 佛者,梵语,唐言觉也。 」

  佛, buddhaya 。唐,就是当时中国所处的唐朝。

  「 内觉无诸妄念,外觉不染六尘。 」

  觉悟到内心没有一切妄想,一切妄想唯心所造。对于外在觉悟到不要染着六尘。

  「 又云:佛者,是教主也。 」

  佛就是教主。

  「 非相而相,应身佛也。 」

  非相,是说法身无相;而相,是说感化示现。一切法本来无相,为了度众生示现应身佛。

  「 相而非相,报身佛也。 」

  虽然有一切相,但不是真正的相,这是报身佛。

  「 非相非非相,法身佛也。 」

  不能说有相,也不能说无相,这是法身佛。因为非相,所以不能说有相,「非」指不能说; 因为非非相,也不能说非相。

  「 在者,所在多处。舍卫国者,说经之处也。祗树者,祗陀太子所施之树。树,谓法林也。给孤独园者,给孤长者所施之园 。 共建立精舍也。 」

  祗树给孤独园,涉及到两个人:祗树指祗陀太子布施树林,给孤独园指给孤独长者布施花园,两人共同建立精舍。

  「 比丘者,去恶取善,名小比丘; 善恶俱遣,名大比丘也 。 」

  这个解释太棒了!看了大德的注解,你会感叹真是圣人!去恶取善,意同嫉恶如仇:力图去除恶,却不知道恶的当下就是解脱的本性,还认为有恶可除、有善可取,这样的人称为

  小比丘。为什么叫小比丘呢?发心小,悟的道理太小。去恶取善,仍存对立,是二分法。善恶俱遣,对善也不执着 , 对恶人也不会诽谤、攻击、伤害,这样的人称为大比丘。简言

  之, 悟到实相的叫做大比丘;悟到小乘法,去恶取善的叫做小比丘 。 告诉诸位: 嫉恶如仇,只能当世间君子,不能做入位圣人 。因为, 恶虽然不能为,但是嫉恶如仇,仍有

  取舍啊!对于恶的,我们应当同情、怜悯,慢慢感化;实在感化不了,我们随缘。面对善的,能够解脱;面对恶的,也能解脱。「善恶」唯心所造,若是悟到实相法,便没有善也

  没有恶,所以名大比丘。

  「 若人悟达此理,即证阿罗汉位,能破六贼,小乘四果人也。 」

  六贼,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,对色、声、香、味、触、法六尘的分别心。小乘四果是初果、二果、三果、四果。

  【尔时,世尊食时。着衣持钵,入舍卫大城。乞食于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】

  「尔时」,佛出现之时。「世尊食时」,到了吃饭的时间,应供的时间。「着衣持钵」,搭衣持着钵。「入舍卫大城」,来到舍卫国。「乞食于其城中」,来到这个城中。「次第

  乞已」,为了要让贫富的众生平等施舍种福田,不能分别;所以乞食不能分别富贵贫贱,不论布施食物的好坏,都要继续沿门托钵,不能有排除、取舍。所以,次第是慈悲之意,

  令众生平等布施,不选择贫富,表示平等心、慈悲心。「还至本处」,「本处」表面指本来的精舍,内涵是指我们的本心,本性的意思 。「还至本处」就外在的事相来指回到祗树

  给孤独园,其实表示恢复到我们的本心。「饭食讫」,吃完饭之后。「收衣钵」,将钵洗干净、衣收拾好。「洗足已」,把脚洗干净。佛陀当的时代,比丘都打赤脚。

  在台湾,如果出家人打赤脚,会被别人说成是疯子。佛陀在世时,修行人没有拖鞋可穿,只有打赤脚。佛法传到泰国,比丘是穿拖鞋的,所以去泰国会看到,出家人都穿拖鞋 , 出

  门也穿拖鞋。所以在南传佛教里,要穿拖鞋才如法,照理说要打赤脚啦!我们中国就不一样,在台湾的话,假如我穿拖鞋出门,别人看了会觉得怪异,没有礼貌。不过,泰国的比

  丘虽然穿拖鞋,却很有威仪。他们不会骑脚踏车,也不会骑摩托车,比丘骑摩托车只有在台湾才能看到。太空帽(安全帽)没摘下来,谁也不晓得他是和尚!只有我们中国的出家

  人才有这种情形,在泰国绝对看不到比丘骑车。因为泰国比丘非常重视威仪。我不敢骑摩托车和脚踏车,虽然我骑脚踏车很厉害,从后面都能跳上去,但是不行!人家会指点:这

  个讲经的法师怎么这样?一点威仪都没有!一旦骑了,从路上经过,女孩子会对你吹口哨:慧律法师在骑脚踏车!拍一张照片,明天马上送给报社:「慧律法师骑脚踏车」。一定

  会这样,所以说不行 !

  「敷座而坐」,表示万缘放下。心不动为「坐」。会看经典的人,看到这段就开悟了,经典到此为止不必再讲下去。外表看起来,搭衣持钵,入舍卫大城乞食回来,洗净钵,收拾

  好衣,洗完足,结跏趺坐;实则表示佛的行、住、坐、卧,全在如如不动之中。到此经义已全盘托出,即行、住、坐、卧,都必须要以金刚般若无相的智慧观照,所以还到本处,

  恢复本来的面目。「敷座而坐」是表法: 万缘放下,心无所著,名为真坐 。

  【李文会曰】 「 尔时者,佛现世时也。世尊者,三界四生中,智慧福德无有等量,一切世间之所尊也。食时者,正当午食将办之时也。着衣者,柔和忍辱衣也。乞食者,欲使后

  世比丘,不积聚财宝也。次第者,如来慈悲,不择贫富,平等普化也。洗足已者,净身业也。敷座而坐者,一切法空是也。 」

  善现启请分第二

  【时长老须菩提,在大众中,即从座起。偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬,而白佛言:希有世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。】

  须菩提解空第一,是弟子中解悟空性最好的人。此外,还有舍利佛智慧第一、目犍连神通第一等等。「偏袒右肩」,佛在世时,比丘右肩是袒露出来的。「右膝着地」,是印度的

  顶礼方式。与我们中国不同,佛陀时代正确的礼节是右膝跪在地上,双手合掌。双膝着地、五体投地是中国的礼仪。

  「如来善护念诸菩萨」,佛善于教导菩萨如何护持自己的念头,不要起妄想。善就是善于教导,护念是教菩萨不要起妄念,善护念是教人不要起妄想。「善付嘱诸菩萨」,好好嘱

  咐诸菩萨要精进修行,不要执着、染著。付嘱是交代,善付嘱是好好地交代精进观照一切法皆空。

  【李文会曰】 「 时者,空生起问之时也。长老者,德尊年高也。须菩提者,梵语也,唐言解空是也。须菩提解空第一,故先起问。 」

  大乘正宗分第三

  【佛告须菩提:诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想,非无想,我皆令入无余

  涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。】

  【 六祖曰 】 「 卵生者,迷性也。胎生者,习性也。湿生者,随邪性也。化生者,见趣性也。 」

  六祖对这段的解释与一般解释完全不同。一般的解释是说,卵生就是蛋生,像鸡啊、鸟啊等,胎生比如人,湿生好比臭水沟里的虫子,化生就是天人跟鬼,一般是这样注解。而六

  祖的解释完全不同 , 他把一切摄归到念头。譬如什么是卵生——卵就是蛋,蛋有壳,六祖解释为:无明就是一个壳,我们的无明烦恼就像壳一样,这就是卵生——这样把它摄归到

  念头上来。什么叫胎生呢?触境生情,产生执着,发起邪念,叫做胎生,因为被束缚着嘛!什么叫湿呢?贪、嗔、痴引起恶念,这叫湿生。什么是化生?突然来的烦恼叫做化生。

  六祖解释就是这样跟别人不同,和其它注解差别很大,但是我欣赏六祖的注解,因为直截、了当,完全摄归念头而说。

  【 李文会曰 】 「 摩诃萨者,摩诃言大。心量广大,不可测量,乃是大悟人也。 」

  摩诃萨就是大菩萨之意。

  大悟的人,他无人相、无我相,不执着一切,他的度量当然就很大。所以说世间什么人最有钱? 度量大的人。不是拥有外在的金钱就叫做有福气,度量越大的人才越会享受他的人

  生。我们世上的人总说:「享受人生」,「保力达 B 」广告词也常这么说。但真正要享受人生,就一定要度量大,度量大就不会跟人摩擦,不会去过痛苦、斗争的日子,生活得很

  有欢喜心。大悟的人,量大福就大 。

  「 众生者,谓于一切善恶、凡圣等见,有取舍心。 」

  什么叫众生呢?就是于一切善恶、凡夫圣人等见有所取舍,有取舍就是制造对立,坏的除掉、好的拿来,或是恶的除掉、善的积极追求,甚至好的放弃、专门追求坏的,这都是取

  舍心。

  「 起无量无边烦恼妄想,轮回六道是也。 」

  我们人就是这样。

  「 若卵生者,贪着无明,迷暗包覆也。若胎生者,因境来触,遂起邪心也。若湿生者,才起恶念,即堕三涂,谓贪嗔痴因此而得也。若化生者,一切烦恼,本自无根,起妄想心,

  忽然而有也。 」

  卵生,这里解释为「贪着无明」。我们就是被无明这个壳所束缚,「迷昧包覆」像卵的外壳一样被包裹起来。我们若是贪著(贪心、执着),就会没有智慧、迷昧。昧就是昏昧,

  迷迷糊糊、不清楚的样子,不晓得人生是什么。

  胎生,一般的解释,像我们人类由母腹中生出来叫做胎生。这里解释为「因境来触,遂起邪心」,因境而起邪心,名为胎生。胎生是指人被感情所束缚。《楞严经》里讲,我们之

  所以生生世世投胎做人,大部分都是情执很重,夫妻、母子、兄弟姊妹的感情放不开,众生有情执,就会比较容易成为胎生。

  湿生,「才起恶念,即堕三涂,谓贪嗔痴因此而得也。」湿生一般解释为,在臭水沟或是湿润、有潮气的地方,藉着湿气凝结而变成了生命。这里解释为,因为凝结了贪嗔痴的恶

  念而生,此为湿生。

  化生,一般所说的天人、地狱、饿鬼都是化生。这里解释为「一切烦恼,本自无根,起妄想心,忽然而有」,突然起了妄想,叫做化生。我们的烦恼就是这样,坐着时无缘无故就

  开始胡思乱想,想些杂七杂八的事,人真是很奇怪。

  有时候想想这个世间,会觉得众生实在太闲了!像在西班牙、葡萄牙的斗牛(老人的牙齿要是掉到只剩二颗,就打趣形容为一颗西班牙、一颗葡萄牙。像布袋戏的哈买二齿,只剩

  两颗门牙),西班牙每年都会举行斗牛表演让观众欣赏。斗牛就是把牛放出来,人跑牛追,这种斗牛很凶悍,人要是跑慢一点被牛追上,会被戳得血流如注,一片血淋淋的,连肠

  子都流出来。人真是不可思议,为什么闲着没事做要让牛追着跑?这有什么意义?让人感觉这实在是很无聊!还有非洲原始森林和亚马逊河流域的土著,这些土著为了逞勇敢,从

  几十层楼高的地方,双脚用绳子绑住倒吊着往下俯冲,到快接近地面时才突然停止下坠,然后吊在半空中来回摇晃,以示勇敢。每个女孩都想嫁给这种人,要是我,我情愿不娶老

  婆,为什么要这样才算勇敢、才娶得到老婆?专门搞这些花样,一旦某一次绳子断掉,就会摔得粉身碎骨,连头盖骨也裂开,生命就这样结束了!

  我们人因为无法降伏内在的烦恼,也就不能了悟人生。你注意就会发现,我们这个世间的事情都很肤浅,很多事情都可以省掉,但他却省不了,因为欲望不断冲动,一直要追求、

  要创造美好的人生,反而制造公害、污染,到头来文明变成自我束缚的代名词。

  譬如我们现在的臭氧层一直被破坏,我们生活中使用的电器如冰箱、冷气机等散逸的氟化物,分解后产生的物质能够破坏臭氧分子,使臭氧层越来越薄,直到出现空洞。在一万年

  以前,整个地球完全处于一种自然状态,生态循环也很正常,气候条件也很好。而我们人类的文明也不过一万年而已,却把整个地球搞得非常糟糕,生态恶化非常严重!我记得小

  时候,冬天相当冷,可是现在的平均温度已经升了将近二、三度。 菲律宾暴雨成灾,下一场豪雨就淹死六千多人。还有滥砍森林,像亚马逊河流域的热带雨林消失得很快。什么叫

  雨林?下雨最多的地方,一年的平均降雨量都在好几百公厘。现在由于人类不停地砍伐,却以一秒钟四个足球场的速度被破坏。将来我们人类最大的灾难是什么?我们人类的浩劫

  不是战争,而是所谓的文明。一场波斯湾战争美军才死四百人,而一次雨灾却死六千人。可是任凭科学家如何呼吁不要砍伐原始森林,要做保持水土,都没有用。在巴西这样很贫

  穷的国家,高额负债,赤字暴涨,通货膨胀……如果不砍伐木材便没有收入。通货膨胀,就是今年钱还可以买一辆汽车,到明年就只能买一只电风扇了。所以如果在巴西买一架电

  视机,明年他会把价钱退还给你,因为通货膨胀十倍以上。所以现在一些很贫穷的国家,又不得不砍伐砍伐森林。所以我们现在的浩劫不是战争,是整个地球的毁灭,而我已经准

  备好要去极乐世界了,看你们怎么破坏(法师笑)!

  若是稍有科学头脑,会看到众生的自作聪明其实是很悲哀的。 这种「 聪明」叫做自我束缚,制造烦恼、制造痛苦、制造破坏、制造自我毁灭。所以最后文明的定义,就是自我毁

  灭 。

  我们地球的文明不过一万年而已,而地球距今已四十六亿年,还没有过什么浩劫,最多地壳不稳定而已;但是如今,下一场雨便死六千人!还不只是如此,如果人类继续破坏,温

  室效应不解决,南北两极冰雪溶化,冰山、雪山的溶水可以上涨 三十公尺 ,相当于现在几十层楼高。所以住在平地的人,将来一定要住在几十层楼以上,否则都要被海水淹死。

  所以你看我赶紧买内门那一甲地,就是怕大水来(法师笑)。

  因此有科学头脑者很是担忧,但是众生愚痴却不能理解,还在拼命地造业。所以说,烦恼本来无根,而我们人所追求的全是这种东西:错误、痛苦、自我束缚,却还认为自己很聪

  明。

  「 又教中经云 : 一切众生,不自具足,随业受报。故无明为卵生。 」

  不自具足,因为没有智慧。什么叫做不自具足呢? 就是无法完成见性,这叫不具足;若是明心见性,他就具足一切法。他不大彻大悟,无法如佛一般,当然就无法具足一切慈悲智

  慧。从而随业受报,所以无明为卵生。

  「 烦恼包裹为胎生。爱水浸淫为湿生。 」

  爱水,男女相爱在一起而有淫水。

  「 欻起烦恼为化生也。 」

  欻 ,音 x ū,快速的意思。就是突然而起的的烦恼。

  「 又云:眼耳鼻舌,不能回光内烛。 」

  烛就是照,内烛就是回光返照。夜晚点燃蜡烛就能照得很明亮,我们若是没有内心之烛,便不能回光返照。

  「 有所贪漏,即堕四生,谓胎、卵、湿、化是也。 」

  贪,就是动一个念头去追求。漏,就是有烦恼,不能究竟地解决。就像一个杯子若是有漏,那么装再多的水也不能盈满; 我们人若是烦恼不除尽,再怎么修行都不能成佛。

  「 色声香味,回光内烛,无所贪漏,即证四果,谓须陀洹等是也。 」

  须陀洹是初果,「等」包括须陀洹至阿罗汉的四果。

  【傅大士曰】 「 若有色者,谓凡夫执着之心,妄见是非。 」

  大德的解释都是在一念之间。若有色,是指你认为看得很清楚,于是便在你认为真实的世界里追求。佛说,人之所以痛苦,在于追求错误的东西。因为凡夫对色法并不能透视它。

  色是指外境,眼睛所见都是色法。所以凡夫是以执着心,妄见是非。是也没有定论,非也没有定论,因为是与非自性本空,随缘而起,都是无自性的东西。

  「 不契无相之理。 」

  不契合清净、无相的道理,因为一切法不可得,一尘不染。

  「 若无色者,执着空相,不修福慧。 」

  有色已是执着于有形相的东西了,说无色则又执着空相,认为一切法不可得,于是就认为不必精进了,整天懒坐、懈怠,饭来张口,不修福德,简单说就是消极。执着于空相,就

  是对一切法消极,认为「不可得」嘛,不用太认真了,简单就好了,随缘度日,也不必精进度众生,也不必修福了。《大智度论》里说: 真正了解空性的人,才真正懂得精进的人

  ,因为他一丝一毫的福都会去修。了解了空性,就会最精进,绝对不会懈怠。

  「 若有想者,眼见耳闻,遂生妄想,口说佛行,心不依行。 」

  根据眼睛所见、耳朵所听到的产生妄想。我们虽然学佛,嘴上说佛行,要如何如何去做,但是心却没有按照佛所教化的去做,就是放不下。

  「 若无想者,坐禅除妄,犹如木石,不习慈悲智慧方便。 」

  若无想,坐禅时像木石一样无心,坐下去便一动不动,也不愿意去度众生,没有了感情。

  「 若非有想者,教中经云:有无俱遣,语默双亡。 」

  非有想,就是不能说有想,也不能说无想。有想就变成落入执着的状态,无想就变成如同草木。所以,非有想就是有和无统统遣除掉,但这个有无俱遣,并不是所谓的中道,而是

  在不得已之下,认为有也是执着、无也是执着,所以全部放下,而全部放下的这一念也是执着。语默双亡,都不讲话,这是也是执着。

  「 有取舍憎爱之心,不了中道也。 」

  还是有取舍憎爱的心存在。 若大彻大悟的人,「有」当下就是中道,「无」当下也是中道,中道不离有无,有无不离中道。他不必要遣除有无,不必除掉有与无的观念,他当下即

  是中道,真正的中道,连取舍心都没有 。

  「 非无想者 , 谓有求理心也。 」

  非无想,不能说没有想。

  「 我者,佛自谓也。皆者,总也。令者,俾也。入者,悟入也。 」

  总,全部的意思。令,使的意思,要令他悟入无余涅槃。

  「 无余者,真常湛寂也。 」

  无余,简单讲就是没有剩下,究竟的意思。我们的本性究竟了,当然就是真常湛寂了。湛,光明晃耀、如如不动、放光动地就是湛。寂,就是静,就是我们本来的面目。

  「 法华经云 : 佛当为除断,令尽无有余。涅槃者,菩萨心无取舍,如大月轮,圆满寂静 。」

  如大月轮,像月亮一样。

  「 众生迷于涅槃无相之法,而为生死有相之身也。 」

  迷则不明了。众生不明了不生不灭的涅槃无相之法,就会执着这个生死有相的身体。我们人就是这样,你看男众就会西装笔挺,还要打上领带、蝴蝶结。

  讲到打领带,从前我读大学时要穿大学服还要打 ネクタイ (日语「领带」),我很怕打领带,因为学佛了就不喜欢打那种东西,就叫陈中兴事先替我打好,然后再拿下来。等到

  需要打领带时,我只要套上去拉紧就行了。有一次刚好教官看到,就说:林益谦!你这个领带像什么?怎么卷得像油条一样!整条领带扭曲打卷了。没办法,男孩子就是这样。还

  有游泳,很奇怪,学校就一定要上游泳课,我很排斥游泳,因为我不会游泳。因为没钱买游泳裤,上游泳课时就向别人借条泳裤,结果借来的太大了,水一冲裤子松掉下来,结果

  曝光,又赶紧把它拉起来。没办法!穷也很痛苦。在建国中学时,学校的游泳池发生一件事,有个同学上游泳课时因为害怕水,在鼻子里塞卫生纸,水一冲却倒灌进去,拉上来送

  去急救,却在途中就死亡了。所以发生这件事情之后,建国中学就再也不用上游泳课了,太好了!所以我们读到高中都没有再上游泳课,现在游泳池已经拆掉了。读大学时就不行

  了,要上游泳课,考试时我只要一下水就一定抽筋。每次考试还要到深水区,沉下去脚也踩不到底,浅水区是女生在游。每次都差点淹死!这个就是身相,世间有种种痛苦,所以

  今生要是没有解脱那就很惨了!

  「 灭者,除灭。度者,化度也。 」

  【李文会曰】 「 无量无数无边众生者,谓起无量无数无边烦恼也。得灭度者,既已觉悟,心无取舍。无边烦恼,转为妙用,故无众生可灭度也。有我相者,倚恃名位权势、财宝

  艺学,攀高接贵,轻慢贫贱愚迷之流。 」

  轻慢,轻视别人,我们若是有这种念头就不是菩萨。愚迷,自己迷,反而耻笑瞧不起别人。简单来说,以伤害别人的手段影射自己的优点,都是愚痴的人。要伟大,大家都伟大,

  就像佛一样,心、佛、众生三无差别,佛尊重一切众生。

  「 人相者,有能所心,有知解心。未得谓得,未证谓证。自恃持戒,轻破戒者 。」

  自恃持戒,自己认为自己持戒很了不起。轻破戒者,轻视这个破戒、那个没有修行。贡高我慢,这样的人叫做大破戒人。所以《大智度论》里讲: 贪嗔痴不除,名大破戒人 。我

  们整天都在看别人的过失,所以六祖教诫我们要回光返照,不要夸口自己持戒,轻视破戒者,这样就变成有我相。

  「 众生相者,谓有苟求希望之心,言正行邪,口善心恶。 」

  众生相就是对外有追求之心。言正行邪,说的是正法,那么行的是邪道。

  「 寿者相者,觉时似悟,见境生情,执着诸相,希求福利。 」

  看到境界还是会产生执着。

  「 有此四相,即同众生,非菩萨也。 」

  我们初学佛的人,或是初出家的人,一定要有个团体来约束我们,否则易放难收。我们自己智慧不够时,一旦放出去就控制不住了,一下子就像脱了缰的野马。

  「空生」就是须菩提。「德尊年高」,德行具足,年龄长。

  「 右膝着地者,先净三业,催伏身心,整仪赞佛也。 」

  整肃威仪来赞叹佛。

  「 合掌者,心合于道,道合于心也。希有者,我佛性能含融万法,无可比类也。 」

  「我佛性」,我们人的佛性。「无可比类」,无法比类。无可比是因为佛性是绝对的东西。

  「 如来者,如者不生,来者不灭。 」

  所以不生不灭就是如来。

  「 非来非去,非坐非卧。 」

  「非坐非卧」,因为佛性的东西,没有外表的坐与卧的分别。

  「 心常空寂,湛然清净也。 」

  因为心常空荡荡地无所执着,所以不管是坐是卧,都保持荡然无碍的清净心。

  「 善护念者,善教诸人不起妄念也。诸菩萨者,诸者不一之义;菩之言照;萨之言见。照见五蕴皆空,谓色受想行识也。菩萨者,梵语也,唐言道心。 」

  「众生常行恭敬,乃至鳞甲羽毛、蛆虫蝼蚁,悉起敬爱之心,不生轻慢。此佛所谓蠢动含灵皆有佛性也。 」

  「鳞甲羽毛」是游鱼飞禽类,「蛆虫」是会缓缓蠕动的虫类,「蝼蚁」是蚂蚁一类。

  「 善付嘱者,念念精进,勿令染着。 」

  好好交代弟子们,要在每一念精进修行观照,不要分别,要放下一切。

  「 前念才着,后念即觉,勿令接续也。 」

  前一个念头若是执着,不要让妄想连续,勿令烦恼继续下去。

  所以如果今天听完《金刚经》后,了解了一切法皆空,无常法不可得、不可说,一切随缘,那么下面的经典就不必再讲,回去便能好好入睡,因为「天下本无事,庸人自扰之」。

  【 世尊!善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心 ?】

  「 善男子者,正定心也。善女人者,正慧心也。谓有刚断决定之心,永无退转也,发心之义。 」

  发心的意思,永无退转。

  「 阿者无也,无诸垢染也。 」

  「无诸垢染」指无垢染、无污染、无烦恼。

  「 耨多罗者,上也,三界无能比也。 」

  阿耨多罗即无上,没有一个超乎其上。阿耨多罗三藐三菩提,指无上正等正觉。

  「 三者,正也,正见也。藐者,遍也,一切有情无不遍有。 」

  加被一切众生,全都悟,没有一个遗漏。

  「 三菩提者,知也,知一切有情皆有佛性也。 」

  三菩提,正遍知的意思,遍知就是一切皆知。

  「 云何降伏其心者,须菩提谓凡夫妄念烦恼无边,当依何法,即得调伏。 」

  要如何降伏我们的心呢?下面佛就告诉他了。

  【 佛言:善哉善哉!须菩提!如汝所说。如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。如今谛听,当为汝说。善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。唯然世

  尊!愿乐欲闻。 】

  「 如汝所说者,是佛赞叹须菩提能知我意,善教诸人不起妄念,心常精进,勿令染着诸法相也。 」

  「 谛听者,谛者名了,汝当了达声尘本来不生,勿逐语言,详审而听也。 」

  「勿逐语言」意思是你应当了达声尘,不要追逐语言,执着语言。「详审而听」意思是说对我所说的话,要了解道理,好好去悟,不要只听听声音而已。

  「 应如是住者,如来欲令众生之心,不生不灭,湛然清净,即能见性也。 」

  见性,明心见性。

  【黄檗禅师曰】 「 凡夫多被境碍心,事碍理。 」

  凡夫总是被境界障碍了心。

  「 常欲逃境以安心。 」

  逃境指除掉境界,意思是说只要境界不出现在面前就不会生气,只有不出现境界才能安心。其实真正不会生气的人,悟道的人,境界出不出现都不会生气,因为他已经降伏了自己

  的心。

  「 屏事以存理。 」

  屏事指除掉事相,意思是凡夫希望了解道理,依道理来做观照,却总是想把事相除掉。

  「 不知乃是心碍境,理碍事。 」

  凡夫不知这是本心的问题,是自己对道理没有彻悟而障碍事相。本心若通达道理,事相境界对我们又有何妨碍呢?

  「 但令心空境自空,理寂事自寂。勿倒用心也。 」

  这一句很重要:「心空」,表示一法无所著,境界自然就没有。

  「理寂」,理上若是入了空性,一切事相就无碍。譬如对一位圣者发怒,他丝毫不会烦恼;若对凡夫发火,他则会立刻回敬你。对圣人来说,无论你怎么激怒他,他都无所谓。

  「但令心空境自空,理寂事自寂」的意思就是,只要用心观照一切法不可得,令心空,一切境界便对你没有作用,不要颠倒用心。若想彻悟一切, 请在这句话下画双线,好好地在

  「心空」二字上下功夫,明白了「心空」,整本《金刚经》的意思就全了解了。

  「 如是降伏其心者,若见自性,即无妄念。既无妄念,即是降伏其心矣。 」

  「 唯者,应诺之辞。然者,协望之谓。 」

  唯然就是答应之意,遵从佛命而听讲。

  「 愿乐欲闻者,欣乐欲闻其法也。 」

  欣然,很欢喜。很欢喜地想听世尊是怎么讲的。

  妙行无住分第四

  【复次,须菩提,菩萨于法,应无所住行于布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不

  可思量。】

  这段是教我们布施的时候不能执着,包括一切色、声、香、味、触、法。简单讲,一切身、口、意的布施都不能执着,不住于相。这段文字并不困难。「其福德不可思量」,为什

  么呢?因为不执着于相,心不执着,等于零一样。譬如日月禅寺在授三坛大戒,我们有十四位法师在人家那里吃饭,就布施一万元打斋,如果我们不执着于相,就是一万除以零,

  你看等于多少?犹如虚空!因为你不执着嘛,你看看功德有多大!要是布施出来后就到处宣扬:我布施了一万哦!一万除以一万等于一。如果是个爱吹嘘的人:我今天拿一百万去

  打斋呢!一除以一百,只剩零点零一。说明说得愈多就愈没有功德,愈吹嘘就愈没有功德,这个用数学就可以证明。要是无所著,那就无穷大,譬如布施一万元,除以 0.0000 …

  … 001 ,不执着嘛,数量就无量无边,用数学就能证明。

  所以对我们个人来说,真正懂得生命的人,首先他能够摆平内在的世界,令心无所执着,这样日子就好过了。没有贪、没有嗔、没有痴、没有分别、没有执着、没有怨恨、没有嫉

  妒,无怨无悔,有勇气接受这个世间的痛苦,完全了解这是因缘果报,一点都不怨叹。记得师父有句话:「这个世间并没有冤枉事,谁造恶业谁就要负因果。」假如你看到一些不

  幸的事,或者一个恶人,或者非常可怜的人,我告诉诸位,这些并不冤枉。为什么?因缘果报是逃不掉的。所以,我们若是对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受,那么一切都

  无所谓。

  我们人的痛苦不只是身体上的。我当初还没有学佛的时候,喜欢过一个人,当投入感情的时候,却不懂得收回,会放不会收啊。我那时候奇怪啊,我是这么好的一个人,为什么你

  要辜负我?最主要的原因是她母亲也反对,说我像矮冬瓜,又嫌我身体差,说我活不过三十岁,很早会死……算是无缘的丈母娘啦!所以我就伤心哭泣,很痛苦,那时候还没有学

  佛嘛。所以说我听到佛法后很珍惜, 我今生的生命是佛陀救回的,我愿意牺牲我的生命,把这么好的佛法分享给大家 。因为你一直挣扎在世间的感情上不晓得怎么办,认为不能

  够结婚就是世界末日到了,几乎要把自己置于死地。受到别人的欺侮我们就很气愤,或者看到没有良心的人,我们很生气很痛苦……啊,我们现在知道了,这就是娑婆世界!而且

  我们若是懂得了佛法,了解了无常观,就会比较看得开。我那时在读高中三年级,整天就是想打电话去,又不敢打,担心打过去被人家说我没人格,怕人家笑,想想不妥又挂上,

  不打又很痛苦,所以一支电话就这样拿起来又挂上……那时候要是有学佛,虽然是还没有定力,但是也会比较看得开,一定会比较看得开,就不会那么痛苦。所以我们要是有了佛

  法就不会矛盾,像我现在,哪有可能会恍惚失神、茫茫然或者怎样(笑)?稍微用智慧观照就很清楚了,哪有可能说会跳不出来?

  现在我们讲到了「应无所住」,我告诉诸位,这句话就是开悟的诀窍,你要大彻大悟,就是这四个字:应无所住。所有一切都随缘的意思,如如不动。你如如不动,看它会怎么样

  ?假设你今天得到了他,那你明天也许就会失去他,你冷静、再冷静,时间总会过去的。我从前没有学佛法,就是靠这一句「时间总会过去」度过生命中最痛苦的那一段时间,那

  一段不堪回首的往事。但是那时候没有研究《金刚经》,买的是美国 Mountain 博士所著的《青年人应有的思想》这本书,又去买哲学书来反复看,看 Philosophy (英文「哲学

  」),但还是不能解决问题,那时候没有看到佛经。后来第一次去寺庙,第一次的翻阅的佛书就是斌宗大师《心经》的注解。这本《心经》看不懂,完全不知道在写什么,第一次

  到寺庙去,有一本注解我把它拿起来念:班 - 若 - 波 - 罗 - 密 - 多 - 心 - 经,还念得很大声,因为不懂啊。旁边人都笑我,我也对他们笑一笑。

  佛陀的伟大实在让我感动 , 所以我愿意牺牲我的生命,无怨无悔地出家,绝对不后悔。我宁可牺牲我的生命,也一定要把佛法传扬出去,救度无量无边的众生(而实无众生可度

  啦),这是我们应该尽的责任 。 所以,我现在向佛陀报恩,只在尽我的责任,没有什么伟大不伟大。你若是有了佛法,感情、金钱、任何的逆境前来,都可以迎刃而解!即使今

  天你跌落到生命的最低谷,佛法一句话就可以令你重新振作,你会得到很大很大的快乐,比赚一百万、一千万都来得快乐! 有佛法的人,才有真正的生命 。我自己鼓掌(笑,众

  鼓掌)。

  「 复次者,连前起后之辞。菩萨于法者,总标一切空有之法也。应无所住者,一切之法,应当无所住着也。法华经云:『十方国土中,惟有一乘法,谓一心也。心即是法,法即是

  心。二乘之人,不能解悟,谓言心外即别有法,遂生执着,住于法相,此同众生之见解也。』 」

  执着,简单讲, 修学佛法最大的障碍就是一个字,就是「执」 。 这句话你一定要记住 , 有执有痛苦,无执少烦恼 。执,就是放不下,强烈的得失观念叫做「执」,怕失去些

  什么。其实在这个世间,到了生命终了,你什么都带不走,就算你再执着也照样无法挽回这个世间,没有用的!所以在大学里讲演的时候,我常常对大家讲到一个假设。像我以前

  念研究院的时候,到成大(注:台南成功大学)讲课,我讲了一个观念,成大很多同学都很赞同,我跟成大的同学说:你明明知道,你追求到最后,就是死亡,就是一副棺材,一

  定会死,只剩下一个臭坏的的身体的躯壳,那你为什么一定要浪费你的生命在错误的追求里面?很多成大的人听了都觉悟:嗯!就是如此!哲学家告诉我们说: 不要浪费你的生命

  和时间,在你一定会后悔的地方 。 所以哲学家也很伟大。比如你酗酒、抽烟、打牌、赌博、玩女人,或者杀人、放火……你明明知道有一天你一定会后悔的,那你为什么不现在

  就停止呢?我们不要浪费我们的生命和时间,在将来一定会后悔的地方!这个说得太棒了!所以我们要节省时间,专注于佛法,这样才能解脱我们的生死。

  【龙济和尚颂曰】 「 行于布施者,布者普也,施者散也。 」

  布施即普遍布施。

  「 谓除我、人、众生、寿者四相,烦恼妄想、取舍憎爱之心。世尊即以教法布施,内破一切执着,外即利益一切众生。 」

  破除我们内心的执着。

  「 菩萨布施,皆应无住。不见有我,为能施人。 」

  不认为我在布施、我是能布施的人。若是有这种观念,我们就会痛苦,为什么呢?有了这种观观念,我布施给他,假如以后他稍微有一点点对不起我,我就会大大地抱怨。我们众

  生布施就是希望得到回馈。皆应无住,简单讲,就是不见有「我」为能施者,就是不希望回馈。布施是我们修行佛道的必须课程、本职的工作,并不比较「伟大」,因为我们是三

  宝弟子,护持师父、护持三宝是本份的责任。不应该说我来到这个地方,一定要师父对我怎么样好我才肯布施,那样就不配为三宝弟子了。

  「 不见有他,为受施者。 」

  不见有别人接受我们的布施。

  「 不见中间,有物可施。三轮体空,住无所住。清净行施,不忧己乏。 」

  不忧己乏,就是不担心自己会缺乏。包括拿生命布施,都不会觉得有一点可惜。

  「 不望报恩。 」

  如果希望别人能报我们的恩,那么有求就有苦。《金刚经》整本经典所说的就是讲这一句, 有求就有苦,无求就快乐 。 《金刚经》简单说就是讲空的思想,讲有求必有苦。

  「 不求果报也。 」

  不求果报自然就得到大果报。

  「 凡夫布施,希求福利,此是住相布施也。 」

  这个意思很简单。布施若是常挂在嘴上,就没有功德了。举个例子来说,你对一个人很好,施舍给他,却一直在大众面前抱怨:当他正在落难的时候我是怎样怎样对他好、照顾他

  ,现在他又是如何如何地没良心,竟然这样对我!——这就是世间人,换了我不会这样。别人若是感谢我,我会告诉他:我应该感恩你才对,因为你接受我的布施,使我完成布施

  之道,是你更伟大!接受他人布施的人,很善良,也很了不起,他是在成全我的布施之道,否则我去布施给谁?这样一来我的想法是他更伟大,他的想法认为我比较伟大。所以我

  布施的话,我不会总向人讨恩情,而且老是到处宣扬,说到最后变成没有功德了。为什么?人家的心里会反感。我们如果真正有恩于人,沉默就行了,这样更能感人肺腑,深入地

  感动一个人。不要挂在嘴上说个不停,别人听了会反感。确实对他人很有恩惠,不需要一直夸自己,不需要讨人情。如果对他人稍微有些恩惠就动不动自我宣扬,说我如对你何掏

  心掏肺,而你现在这么没有良心,这样人家会反感。

  如果有人说:师父你对人很好!我没有,不是这样!那是别人对你比较好,我对你谈不上好,这是我的责任,能否成就是你们自己的问题,我布施、你接受,那么有了成就是你的

  。有很多人布施令对方成就了就把功德据为己有。错了!今天你布施给我,我若是不打拼,要怎么成就呢?试问:你今天布施给我,我自己不努力,自己没有志气,又怎么成就呢

  ?所以布施虽然很好,可是能否成就还要看对方。因此我们不要讨恩情、讨人情,把布施一直挂在嘴巴上,这样很不好!我最不喜欢这样子:哎呀!我对某个人多好多好,他却这

  么没良心!这是希求果报、希求福利,烦恼马上就来了。《金刚经》说,有求必有苦,你只要有所求,绝对痛苦,所以我们要无所求。

  【张无尽曰】 「 不住色布施者,谓智慧性照见一切皆空也。梵语檀那,此云施。 」

  【傅大士曰】 「 不住声者,清净无挂碍也。梵语尸罗,此云戒。二乘之人,意谓从声色起,遂向声尘中分别。闻乐则喜,闻悲则哀。欲舍此声,而取无声,名之为戒。 」

  「 菩萨无声可舍,色若是有,声从是生。 」

  譬如,音响是色法,接通电源,它就会产生声音。

  「 色既本空,声从何起。 」

  一切皆是幻相。聪明的人会把世间的种种、刹那间变化当作演电影,电影演完,只剩下一个银幕,空空洞洞什么都没有。人到死时闭上双眼,就像是演电影,演完结束什么都没有

  ,而我们在里面却是喜怒哀乐历历可见,而实实在在只有一个银幕而已,银幕表示空的意思。如果一个人能把眼、耳、鼻、舌、身、意感触的外境当作看电影一样,知道这些都是

  假相,就可以生也不喜,死也不忧,生死无所挂碍,无所喜亦无所悲哀。

  「 若能如是悟者,虽在生死中,生死不能拘。虽在六尘中,六尘不能染。在在处处,心常清净。 」

  拘,拘束。染,染污。在在处处,随处。

  「(中略) 不住香者,谓见色清净也。梵语羼提,此云忍辱。二乘之人,妄生忍辱。 」

  二乘之人,还有一个忍辱的观念。

  「 唯恐贪着,欲行远离,故名忍辱。 」

  恐怕会贪着,所以他要控制。就是用意志去控制,叫做忍辱;用本性去忍辱,叫做忍辱波罗密。两者不一样,后者还要「到达彼岸」(波罗密)。用意识去控制:「我要忍耐、我

  要忍耐。」这样的话你忍耐的功夫还不够。要到连忍耐的观念都没有,一切事情都回归到空,无量、无边、无所住,才是忍辱波罗密,才是佛法「中道第一义谛」的思想,这就是

  《金刚经》真正本来的精神。

  人们常说:「我的忍耐是有限度的,忍到有一天会爆炸的」或者:「我已经忍耐很久了,你要适可而止哦」若是高僧大德就不会这样,就算你一直糟蹋他,他也会就说:「我又有

  机会上一课忍辱了,现在考试了,看看我的功夫够不够,继续考!」简单来说,大彻大悟者就是永远保持如如不动,无论境界是怎样的喜怒哀乐,经历怎样的伤害、攻击,他永远

  都安详,连忍辱的观念都没有。因为一切法皆空,要忍个什么呢?无境可忍!这个境本就是虚妄的东西,哪有什么要忍辱呢 ?如果还有一个忍辱的观念在,那还不能到波罗密;直

  到没有忍辱,才称得上真正的忍辱。

  「 正是舍色取空,不了中道也。 」

  舍弃物质现象境界而执着于空,是二乘人。

  「 殊不知香性本空,菩萨忍亦无忍,辱也无辱。须是自性清净,不生起灭之心,方始悟明心地。不住味者,谓众生性,与如来性,无所分别也。梵语名毗离耶,此名精进。了知舌

  根本空,为不住味。故云:受诸饮食,当如服药。 」

  食、衣、住、行都是简简单单的,不管怎样都自在。我有这点修养,不论到哪里,我不会抱怨人家准备的食物不好,只要你很诚意的,有一碗荫瓜我也吃得很好了,很简单就解决

  了。饮食上我很看得开,只不过我的肠胃不能吃冷的,这不是因为挑剔,而是吃下去会让肉体痛苦,就不能好好弘法利生。所以这个不是分别,而是因为不得已,饮食要调和嘛!

  「受诸饮食当如服药」,要当作吃药一样。这个观念很重要,意思是不要贪著。

  「 或好或弱,不可生憎爱也。 」

  憎是恨,爱是执着。

  「 不住触者,谓心无取舍也。内无菩提可取,外无烦恼可舍。 」

  菩提是不可取、不可得的。而烦恼是自己无明妄生的东西, 哪有什么真正的烦恼有所施舍呢?

  「 梵语禅那,此名静虑。二乘之人,认触为色身。色身若是有,即言离诸触。色身既本无,诸触何曾有。 」

  二乘人认为色身和外境有所接触。若是有实有色身,那么我们就能说色身与触可以相离;然而色身本来就没有,所以不必离也不必即。

  「 又云:了触即无生,不住虚分别。一切诸万法,本来无所动。 」

  触当下就是无生。

  「 不住法者,谓照见身心法相空也。梵语般若,此云智慧。 」

  【六祖曰】 「 一切万法,皆从心生。心无所生,法无所住。 」

  要是能这样那就不得了了!就成为世间最富有的人!不住法者是世间最富有的人,一切法都不能束缚你,富有也解脱、贫穷也解脱,健康也解脱、病苦也解脱。

  「 诸法属意,意属识,此识是妄。 」

  诸法属于意识。

  【金刚三昧经云】 「 所见境界,非我本识。 」

  这里要记下来:本识,就是究竟的意识。简单讲就是我们的本性,这个本识不是第八意识。佛学中的名相,从不同的角度解释是不一样的,唯识学里讲的本识是我们的第八意识,

  但此处本识是指究竟的意识。然而本来是没有意识的,意识本空,所以究竟意识名本识,也即本性之意。

  「 二乘之人,分别诸相,皆是妄识。本识又何可得也!菩萨了知本识,究竟故无分别。 」

  妄识 , 虚妄意识的分别。然而菩萨知道无分别。

  下面是黄檗(音 b ò)禅师的注解。黄檗禅师很厉害,很了不起,是一位伟大的禅师。「成道不还乡,还乡道不香」就是黄檗禅师的感言,意思是 必须放弃恩情,达到无为时,方

  才是真实的报恩。 所以他 过了三十年禅者的生活,却从来不曾回过俗家探望亲人 。据《高僧传》的记载,他出家之后,母亲由于伤心过度,把眼睛哭瞎了。由于禅师左脚上有一

  大痣,他母亲发愿替出家人洗脚, 希望凭万分之一的洗脚机遇,认出谁是她的爱子。一次参访途中,黄 檗禅师不自觉回到故乡,他也接受了母亲的招待,但在母亲帮他洗净右脚

  之后,第二次还是放右脚进去,就是不希望跟母亲相认。之后虽然难舍难离,还是忍痛起程云游。邻人不忍,告诉了母亲真相,她便不顾一切去追赶,结果不幸失足落水而死。黄

  檗禅师看到后非常痛苦,觉得自己对不起母亲,恸哭说到:「一子出家,九族生天,若不生天,诸佛妄语。」并火葬母亲,说偈超度。此时乡人都看到他的母亲由于超度升空而去

  。当然这必须得是有修行的得道高僧啦,才能够「一子出家、九族升天」。像我们念十遍也见不到什么异象,只能尽量求佛菩萨而已。

  【 黄檗禅师曰 】 「 本是一精明,分为六和合。 」

  这句话是根据《楞严经》而来。本是一精明,就是本性是相同的。我们本来就是只有一个本性而已,眼睛看外境,没有分别心,就是用本性在看。恶也不会痛苦,善也不会羡慕,

  保持善恶不着。见,本来是一种分别,没有分别叫做见性。闻,有分别叫做闻识,没有分别叫做闻性,闻的本性。本性能见、能闻、能嗅、能觉、能触,但是不生分别。 本性在六

  根当中放光动地,清清楚楚,不隔一毫,不离当下,都是我们本来的面目 。只是我们眼睛看到后加以分别,就变成见执——见的执着。没办法,我们凡夫就是这样,眼睛看、眼睛

  就执着,耳朵听、耳朵就起分别,口说、口就生是非……所以我们都一直被对立、放不下所束缚。但本性不是这样,本性是一,通于六合。我们的本性完全通于六根,通于眼根叫

  做见性,耳根不执着叫做闻性,通于舌根叫做味性等等。无论什么境界,都是平等的。

  「 一精明者,一心也。六和合者,六根也。各与尘合。眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合。 」

  意识就是法尘落谢的影子。

  「 中间生六识,为十八界。 」

  中间生出六种分别,眼识、耳识、乃至意识。六根、六尘、六识,就是十八界。

  「 若了十八界无所有,一切皆空,束六和合为一精明。 」

  六和合就是六根攀缘六尘变成六识。一精明,本来就是一个本性。所以说:若人识得心,大地无寸土。如果一个人了解了我们本来清净的心,大地上一切天地万物都不复有,没有

  所谓的土,没有所谓的境界,境界都是我们唯心所造,一切法皆空。境界完全归纳于我们的本性之中,唯心所造。

  「 此乃了悟之人,唯有真心,荡然清净。 」

  只有我们的本性空荡荡,无一切法。

  【 须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。 】

  【李文会曰】 「 菩萨应如是布施者,谓舍除一切烦恼憎爱之心也。然烦恼本性,皆是妄见,有何可舍?经云:『一切诸有,如梦如幻。一切烦恼,是魔是贼。』 」

  下面这句话要注意看了!这句话就是功夫。

  【逍遥翁曰】 「 夫见性之人,十二时中,凡遇逆顺境界,心即安然,不随万境所转。一任毁谤于我,我即不受,恶言谤黩,返自归己。所谓自作自受者也。 」

  一任毁谤,不论如何诽谤我。黩就是「亵渎」的渎,污秽的意思。就是说冒渎圣人,诽谤他人,反而伤害了自己。

  「 譬如有人手执火炬,拟欲烧天,徒自疲困,终不可得。 」

  比如有人拿著火炬去烧天,然而天空是烧毁不了的。所以,对诽谤最好的处理,就是不闻不问,不跟他对立,不需要解释,也不去跟他一般见识。就是任凭他谤,让他自已疲劳。

  我常说,要写东西攻击别人,这也不简单,因为他得编一套理由,还要编得让别人肯相信;要去找全台湾省的寺庙,还要去 copy (英语「复制」)、影印,折好之后得拿去邮寄

  ,要花邮票钱,还要动用人工,一张一张散发出去……这也是不简单的人物!要是我,我没有勇气做这些事,也没有那个时间。所以这也不是普通菩萨来的,他们做这些事是来要

  成就我们的道业。我们学佛的人,任何时候不可随万境所转。

  师父讲过一句话:对师父有信心的人,你好好地稳住,师父保证自己绝对是正知正见,绝对没有邪知邪见。因为我是依法而说,依法不依人,按照这本经典在讲,要是会下地狱,

  也是跟着六祖一起下地狱,因为这是六祖写的嘛。那么对我没有信心的,那就对不起,没办法!你对我没信心的话,就算我叫你来你也不会来,所以你也安住你的岗位,我也安住

  我的岗位,所以「诸法不相到」。「诸法不相到」就是说,你也没有来,我也没有去,不来也不去,本来面目。恰正是:你没有来,师父也没有去,这正是本来面目。

  所谓自作自受,要记得—— 诽谤别人的恶果、痛苦比被诽谤人的因果超过一百倍! 你要记住师父的话,聪明的人绝对不诽谤别人,因为造的是自己的恶业嘛!譬如有人手执火炬

  想烧天,这样举着会烧到自己嘛!

  「 故古德曰:心随万境转,转处实能幽。随流认得性,无喜复无优。 」

  这句话也很有意思。给你们介绍本好书,师父写的《佛心慧语》的第一册、第二册都出来了,里面有很多禅的句子都很棒!真的啊,若是要修禅的人,想对本性上的事有所了解,

  把这两本书请回去看。等会儿下课后,没钱的就自己拿,不要紧,我也不差这一百元,有钱的就多少贡献一些,这样我也很欢喜。

  心随万境转,你虽然随着一切境界转动;转处实能幽,转处,随缘一切所转的地方;幽就是解脱,幽本来是树木阴凉的地方,这里指心随一切万境,但却仍然很清凉。在这个世间

  ,你转身口意,运用触境之处,转来转去,秒秒都是安详,每一秒都是清凉,你不会被妨碍,它也无法妨碍你。随流认得性,随着外境,认识了清净的本性,你就会无喜亦无忧。

  无喜亦无忧才是大喜,才是真正的大喜大舍。

  【 何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。 】

  【李文会曰】 「 不住于相者,非但见色是相,一切种种分别,皆名为相。如是之相,皆从因缘而生。应知一切分别,皆如梦幻,遇缘即施,缘散即寂。是故佛言:『凡所有相,

  皆是虚妄。』又西明和尚云:『法相若是有,可言住诸相;法相既本无,故言不住相。』 」

  可是法相本来没有,你执着什么?这就是师父刚才告诉你们的:这个世间追求到最后,一定是空。无论你多么漂亮,买多好的衣服,到最后也一定不是你在穿的。比如菲律宾前总

  统马科斯的夫人伊美黛,她就没有学佛。伊美黛拥有多少双鞋子呢?三千七百五十双鞋子。她的衣服,比一座 super market (超级市场)或一个百货公司整栋楼的衣服加起来还

  多。伊美黛盗用的公款有几十亿美金。而学佛的人,「一钵千家饭」,出家人托一个钵就能走遍天下。

  说到我,我的东西都是人家送的,我反而布施不完。信徒多也很烦恼,有的送衣服,有的寄维他命丸,有人寄绿藻,有人寄巴参粉,还有寄药粉,还有从日本寄来的……我是众生

  的小树苗,当然给我最好的喽。(众笑)所以说做一个法师,收到的东西很多,我还要拿出来,请法师帮忙吃,东西太多太多了,没有办法。然而凡所有相,皆是虚妄的东西。

  「 既不住相布施,其福德更有何思量! 」

  那福德就更大了。

  【须菩提,于意云何?】

  你的意思如何呢?

  【 东方虚空,可思量不?不也,世尊。 】

  第一个不字念「否( f ǒ u )」,是疑问词,所以后边用一个问号。第二个字念「不 (b ù ) 」,表示是否认。

  【须菩提!南西北方、四维上下虚空可思量不?不也,世尊。】

  维就是空间,四方上下的空间。

  【须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是,不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住。】

  常常有人问:师父!到底要如何修行,我怎么都不会修行?佛陀已经说得很清楚了,叫你心如虚空,无所住,答案已经很清楚了,还整天问师父,真奇怪!《金刚经》里写得很清

  楚了,每天都在读,却还要问师父怎么修行,经是怎么读的?难道读假的吗?经里已经告诉你心要放大,心量大如虚空,要无所住,你的福德就很大,这不是清清楚楚的东西吗?

  但是讲归讲,执着照旧执着,还是老样子,没什么改变。

  【李文会曰】 「 不也世尊者,须菩提谓虚空我思量之,实无可思量也。不可思量者,既已觉悟,心无能所。即无我、人、众生、寿者四相,岂更有可思量。但应如所教住者,乃

  谓诸学人,当依佛教,住无所住,必得悟入也。 」

  如理实见分第五

  【须菩提!于意云何?可以身相见如来不?不也,世尊。不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。】

  我将这段解释一下。佛问须菩提:你的意思是怎么样、你的看法如何呢?能够用我们这个无常的色身见到清净的本性吗?「如来」此处就是我们的本性。「如来」同时也可以指佛

  的法身,那么意思就是,佛是否有一个身体的外相可以见到呢?可以把如来理解为释迦牟尼佛。两种解释都可以。我们能够用有相的身体,来见到如来之身(佛的法身)吗?

  须菩提说:不可以身相得见如来。如来是无相的,你用这个身体,要怎样得见如来呢?佛所说的身体,就不是这个身体。

  【李文会曰】 「 不可以身相得见如来者,须菩提谓色身既有相,法身即无相。色身者,地水火风,假合成人。法身者,即无形状相貌。色身即是凡夫,法身即是如来。须菩提以

  凡夫但见色身,不见法身。故答是语。 」

  「 如来所说身相即非身相者,非者无也。 」

  因为一切法皆是空的东西。

  「 凡夫谓色身是有,执着修行,所以不见佛性,生死转重。如来法身无相,故言所说身相非身相也。 」

  【 华严经云 】 「 佛以法为身,清净如虚空。 」

  法就是智慧、福德、真理,佛以此为身。智慧无形,福德无形,真理也是无形的。

  【云门大师云】 「 『我当时若见,一棒打杀与狗子吃』者,此大乘先觉之人,遣疑破执也。」

  一棒打死他(佛陀),拿去喂狗吃。大乘先觉之人,指开悟的圣人。 开悟的圣人教你要「解黏去缚」。 解黏就是这些执着统统要放下。

  【佛告须菩提:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。】

  佛对须菩提说:所有相,包括六根、六尘、六识,都是虚妄的东西,不实在!非相就是无相。若见诸相无相,如果能够见到诸相是无相的东西,没有确实一定的相,这样即见如来

  ,因为自性本空啊。这个「如来」不是指释迦牟尼佛,而是指我们的本性。意思就是说,佛告须菩提:凡所有相都是虚妄的东西,你若是悟到人空法也空,一切都是非相,一切都

  是无相,那么我们就见到我们本来的面目,这就是菩萨,观空有二相都如虚空。

  【法华经云】 「 一切诸相,皆悉空寂。 」

  一切相的当体就是什么都没有。不见一法,不见一人,不见有一众生可度,不见有法可施舍,说法者无法可说,求法者无法可求,悉是空寂,不生不灭,不来不去,当体就是空性

  的东西。既然当体就是空性,这就是我们最大的财富。同学们, 我们最大的财富,就是令心空荡荡,无一尘可染。 这是我们世间最大的财富,念佛的人若不能有这样见地,真是

  悲哀!

  (又云)「 或见菩萨,观诸法性,无有二相,犹如虚空。 」

  什么是无二相呢?无善恶相、无空有相、无是非相。不以二分法来看这个世间。

  正信希有分第六

  【 须菩提白佛言:世尊,颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?佛告须菩提:莫作是说,如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。 】

  晚辈对长辈说话称为「白」,长辈对晚辈说话叫做「告」。这一段的意思,看以下注释。

  【李文会曰】 「『 得闻如是言说章句生实信不 』 者。 」

  生实信不,也就是他能不能相信这个道理呢。

  「 须菩提谓前说无相行于布施,即是因深。得见无相如来,即是果深。既谈因果,切恐如来灭后,浊劫恶世之中,无人听信,故有是问。 」

  【傅大士曰】 「『 有持戒修福者 』 :不着诸相,即是持戒。心常空寂,无诸妄念,即是修福。此人不被诸境所惑,能生信心,以此为实。 」

  以此为实,指确实能够得到利益。

  【 当知是人,不于一佛二佛,三四五佛,而种善根。 】

  一劫是千佛出世,我们种植善根,世间种种的善事,种下的善根非常多,因为诸恶莫作、众善奉行嘛。

  【 已于无量千万佛所,种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者。 】

  广种善根,才能「闻是章句」,听闻到此章句。

  【 须菩提,如来悉知悉见。是诸众生,得如是无量福德。 】

  你的起心动念,佛陀都了解。下面看注解。

  【法华经云】 「 随宜方便事,无复诸疑惑。心生大欢喜,自知当作佛。 」

  随宜方便事,随著一切因缘,了解一切的权巧方便。无复诸疑惑,这是因为了解了一切都是空性,一切皆是不可得法。所以心生大欢喜,自己知道自己一定能作佛。

  【李文会曰】 「『 乃至一念生净信者 』 ,谓凡夫于诸法中,起一切善恶凡圣等见,有取舍心,种种妄念,不能生净信者。菩萨了悟人法二空,无诸妄念,心常清净,听信其法

  ,故言一念生净信也。『得如是无量福德』者,此谓如来知见众生,无诸妄念,心常清净,敬信其法,所得智慧胜妙功德,不可测量。 」

  【何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相,无法相,亦无非法相。】

  为什么呢?修行的众生,了解《金刚经》的道理之后,不会再有种种相。简单讲,我相就是我们自己,人相就是一个人,众生相就是外在一切众生,譬如种种畜生。无我相、人相

  ,就是没有一个我,也没有任何一个人等等。寿者相是一期的生命,无寿者相是不执着一个寿命的长短。我相、人相、众生相、寿者相,在各注解中有很多种说法。

  无法相,没有一切法的真正的相。非法相,用笔记下来:非法相就是对空的一种执着,无非法相就是亦无对空的执着。法相就是有,非法相就是空。无非法相,就是不能执着于空

  。简单讲,无法相就是不能执着一切法的有;无非法相就是不能执着于空性的非法相。

  【李文会曰】 「『 无复我人众生寿者相 』 者,谓不倚恃名位权势、财宝艺学、精进持戒,轻慢贫贱愚痴懈怠破戒之流;无能所知解之心,无苟求希望之心,言行相应也。 」

  苟,就是一点点,微少。无苟求之心,连一点点想要得到什么的心都没有,简单说就是无所求了。言行相应,口说与行持的相同。

  「『 无法相 』 者,经云:心生则一切法生,心灭则一切法灭。心既清净,诸法皆空。故无取舍、一切善恶凡圣等见、诸法相也。 」

  哪有什么善恶呢?

  「『 亦无非法相 』 者,谓不着能知解心。 」

  你知道一切法不可得,但是连这个不可得的心也不可以执着。

  「 不作有所得心,无人无法,内明实相,外应虚缘也。 」

  随缘。

  【圆悟禅师曰】 「 伶俐汉,脚根须点地,脊梁要硬似铁。 」

  伶俐汉就是说聪明人,脚跟须点地就是说要脚踏实地、清清楚楚。意思就是我们要有空性的思想,一下手就斩断一切烦恼,不可藕断丝连。脊梁要硬似铁,是说要顶天立地矗立,

  而不被境界所转。既然了解空性的东西,那就什么都难不倒你了。 佛教导我们要无所住而生其心,唯有这条路能够成佛。 那么我们就要按照佛的话去做,包括念佛也是如此。

  「 游人间世,幻视万缘。 」

  万缘,虚妄的东西。我这种人很不喜欢拍照,出门的时候都是别人帮我拍。照片这些都是虚妄的东西,是幻影,如幻如化,不是实在的。将来我往生之后,可以留作纪念,拿出来

  回忆:这是民国几年的时候法师的相片。(笑)其实我很怕拍照,因为人长得丑,会担心。可是有些人很喜欢拍照 , 长得也不是多漂亮,英俊的人都没在拍,丑人反而喜欢拍照。

  「 把住作主,不徇人情。 」

  徇,音 x ù n ,顺从的意思。顺从人情就会造业啊,受牵制啊!像师父中午要休息,下午三点多才下楼来接见众生,有时候众生突然来了,不论这时候是早上还是晚上都要求见面

  ——「对不起!我们已过见客的时间,让师父休息一下,三点多后再来。」有些人来见不到面就不高兴 , 认为师父很大牌。其实我哪有那么大的能耐,不间断地接见众生?即使见

  一个人只要五分钟,一整天下来,人很快就昏倒了!所以, 为了更多的众生,为了在弘扬佛法的道路上走得更远些,身体一定要保持好。 当然不是说会见众生令身体不好,而是

  浪费很多时间、顺从人情是行不得的。

  还有信件。哎哟,信件实在是好多好多,只要一星期就堆积如山,不知道该怎么办?我想了个办法,像李炳南老居士,从前回答「佛学问答」,到年事已高就不再回信了;所以我

  以后也要来写一张启事:「敬启者:慧律法师年迈多病,气虚体弱,人之将死。为让法师颐养天年,念佛求生极乐世界,不要再吵他了!」从此以后就不用回答问题了(笑)。总

  之信件真是多到吓死人!还有从马来西亚寄来的,干脆也不写信了,用录音带。有一个妹妹寄来一卷录音带,整卷都是问题,答也答不完。比如说她怎么学佛啦、念佛不得力啦、

  觉得好像是为谁而念的啦,问题很多很多,这个妹妹不是读高中就是读大学。所以说了解内情的人就知道,做一个法师有多少苦衷。法师是要众生共同来保护的,每个人来都要见

  法师的话,实在是没有办法的事。还有信徒们的信,实在太多了,如果要我一一亲自回复的话,书都别想看了。有的人写信一写便是十张,像作文一样。回过信的法性法师知道,

  厚厚一大叠,国内、国外、马来西亚、新加坡的都有,实在是很麻烦 , 不小心出名就带来这么多麻烦。所以要不徇人情。这就要看情况啦!

  你们比较不会难做人,我就很难做人,怎么都不会圆满。看到师父的人就很高兴:「我今天有看到慧律法师呢!」就像今天去戒场打斋,竟然被当成稀有动物了:「喂!慧律法师

  来了,快来看!」(众笑)连刷牙时也有人抢著看,好像四川的熊猫一样,可怜!因为我两、三年没有出来了,见到的就喊来一大群人,趴在窗户上探头猛盯著看:「是慧律法师

  耶,快点来看!」这实在是像看熊猫一样,真糟糕!然后坐在那里,包一万元去准备供养;要是再多坐一会儿,拿出的供养就全收回来了,反而能倒赚一笔了(众笑)。出名也是

  有好处,红包可以收很多,(众笑)但是这些对我没有作用,再怎么吃也是两、三餐而已。

  「 截断人我,脱去知解,直下以见性成佛、直指妙心为阶梯,及至作用。 」

  截断人我,除掉人我。阶梯及至作用,事情一下子就解决了。

  所以我告诉诸位:如果说修行难也确实难,如果说修行不难也确实很简单——只要直接了当的放下,能做得到,就很简单!能放下,一念之间而已。说修行很难,什么原因?要明

  心见性。 本性的功夫没有,修行百千万劫也不会成佛。 记住师父的话: 佛成道不是用意识心修行。想成佛作祖,绝对不要用意识心态,绝对不要强制自己,绝对要靠放下、空、

  不执着、无所住,内外统统以虚空的胸量过日子。

  「 外应虚缘,不落窠臼。 」

  虚缘,就是说外缘是不实在的,缘起缘灭嘛。在外假借外缘。落窠臼(音 k ē ji ù),就是因沿旧制,不能别出心裁,就是没有创新。不落窠臼,不能以前怎么做现在还怎么做。

  这句话就是说,不会落入以前的束缚。在内明心见性,在外应付一切因缘,而不落入束缚,被保守、旧有的观念所控制。

  「 办一片长久守寂淡身心,于尘劳中透脱去,此乃善之又善也。 」

  内在的功夫,要很长久地能够保持一片的清净、守著寂淡的身心,世间没有什么嘛!尘劳,在五欲六尘中透得出去。我们的本性若是显示出来,就具足圆满功德。

  【 何以故?是诸众生,若心取相,即为着我人众生寿者。若取法相,即着我人众生寿者。 】

  取,执着。若心取相,我们的心若是执着。若取法相,若是执着外在一切法的相。法相就是映现在我们六根前的一切相,就是十八界。

  【 何以故?若取非法相,即着我人众生寿者。 】

  非法相,非就是否认,否认法相就是空掉法相,就是空相。若是执着于非法相,执着一个空相,即着我人众生寿者,执着人我。简单说就是,法相不能执着、非法相也不能执着,

  有不能执着、空也不能执着。

  【李文会曰】 「 心若取相,即取妄念,故着我人众生寿者相也。 」

  心执着于相。

  【黄檗禅师曰】 「 佛与众生,唯止一心,更无差别。此心无始以来,无形无相,不曾生不曾灭,当下便是。动念即乖。 」

  唯止一心,都是一心。乖,就是违背,违背了本来面目。动到一个念头,就违背了本来的面目。

  「 犹如虚空,无有边际。 」

  研究《金刚经》的人,修养都很好,为什么?度量很大啊!研究《金刚经》的人不解脱百分之九十至少也能解脱百分之五十,烦恼就少了。所以研究《金刚经》非常好,度量会一

  直放大,重复强调无所著、无所著……使令心如虚空,那么样样事情都能解决。

  「 惟此一心,即便是佛。佛与众生,更无别异。但是众生着相外求,求之转失。 」

  求之转失,愈求愈遥远。

  「 使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终无所得。 」

  使佛觅佛,我们就是佛,你又要你驱使这个佛另外找一个佛,骑牛找牛的意思。将心捉心,你本来就具有本来面目,还要另外找一个本来面目。错了!

  「 不知 息念亡虑 ,佛自现前。 」

  息念亡虑就是说,你只要放下,而不要求。你会说:我要明心见性,我要追求道理。其实呢,说法者无法可说,求法者无法可求,是名说法。放下一念执着,常存清净的念头,无

  量的方便,善巧的智慧,这就是本来面目。但明心见性不是像死人一样,不是什么作用都没有,而是一切都作用,但又一切都放得下。

  「 此心即是佛,佛即是众生。为众生时,此心不减。为诸佛时,此心不添。 」 不添就是不增。 「 遇缘则施,缘散则寂。不假修证,本自具足。 」

  就是不用追求,本来就具足。这些大德的话,每一句都是从本性流出的。

  「 若不决定信此是佛,纵使累劫修行,终不成道。 」

  为什么呢?因为意识心不是成佛的根本, 明心见性才是成佛之根本, 煮沙是绝对不能成饭的。

  「取法相者,谓言心外有法,故着诸相也。」 (中略)「 造恶造善,皆是着相。 」

  造恶的人要赶紧停止,因为作恶会遭恶报。造善的人也要无所著,因为这只是福啊。要恶不能碍,善也不能缚,否则造善、造恶都是著相,都不是清净心。

  「 着相造恶,枉受轮回。 」

  我们现在就是冤枉在受轮回。

  「 着相造善,枉受劳苦。都总不如便自认取本心。 」

  着相为善,枉费劳苦,总不如找出自己本来清净的本性。

  「 心外无法,此心即法,法外无心。 」

  此心当下就是法,当体就是放下。

  「 将心无心,心却成有。 」

  将心无心,你若是说拿这个心空掉,还有一个空掉的念头,那么就变成有。你一直讲「我不执着」、「我不执着」,就又有了「我不执着」一个念头。

  「 一切在我默契而已。 」

  一切都在默契当中。

  「 『若取非法相』者,谓有取舍善恶凡圣等相也。 」

  【是故不应取法,不应取非法。】

  不能执着法,也不能执着非法。这个非法,不是不如法。不应取非法是说,我知道一切法不可得,于是我的观念里面就有了不可得的法,但是也不可执着于有这样一个不可得的法

  。要弄清楚!把非法解释成不是法、不如法就错了,不如法指不是佛法。不应取非法,就是说你已经知道一切法皆空,所以不会执着这个法;但是你也不能执着于你了解了佛法是

  空的这个观念,要连空的法这个观念都除掉。如果不除掉法空的观念,仍然是执着,执着于还有一个法可以空,便是「取非法」。

  「『 不应取法、不应取非法 』 者,此谓有无俱遣,语默双亡。若取法相,即有法执。若取非法相,即有空执。有执则烦恼炽然,无执则信心清净。 」

  若是取法相,你就有法执;若取非法相,就变成对空的执着。

  【以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法。】

  以是义故,因为这种道理。筏,船,竹编的小船。喻者,用船来比喻。法尚应舍何况非法,不管法相、非法相,全部要舍。

  因为这种道理,所以如来常常说:你们这些出家众(这里比丘当然指包括在家人的一切修行人啦),应该如何修行呢?知我说法,要知道我所说的法,可以用船来比喻。若是已藉

  由这艘船渡过彼岸,那么船就要放下了;不可以我已渡过抵达彼岸,还要把船扛在肩上,这样只能增加负担。

  船是藉以渡过河的工具,不是用来扛在肩上行走的。 法也是如此,法是要来方便运用的,不是要让你执着的。 船就表示般若的智慧的法, 法是让人从痛苦中解脱,不是让人执着

  它的文字和外相的东西。在藉着船由此岸渡过彼岸后,就要把船放下。 你用无相法渡过彼岸,法当然就要放下。更何况,法都要舍离了,何来执着非法呢,那个空的东西更是不可

  以执着的!

  【李文会曰】 「 执有说空,因何用筏?有执既丧,空说奚存? 」

  丧,就是亡。奚,就是何。有都不存在了,哪还需要说什么空呢?所以要记住:空,不可以离开有来讲空。意思是说,你执着有来说空,那么何必用到船的存在呢?有执既丧,对

  有的执着若是破除,哪还需要说空的存在呢?也就是说,若破除了有,空当然就不存在了。

  「 既已渡河,那更存筏! 」

  已经渡过彼岸了,何必再把船扛在背后呢?

  【傅大士曰】 「 经云:若人欲识佛境界,当净其意如虚空。 」

  净,就是舍一切法,无所住。当净,就是意识里面不住一切法。

  「 外无一法而建立,法尚应舍,何况非法乎。 」

  所以师父告诉你:若是整天都看别人的过失,你的烦恼就很重。早就告诉过你们这个道理了,二十四小时中只要检讨自己就好了。为什么?一切法不可得嘛。 你若看外在、执着外

  在,内心的生命就会惭惭消失。所以学佛的人,最基本的修养一定要有,就是要先学习身、口、意清净。

  无得无说分第七

  【 须菩提,于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶? 】

  佛说:须菩提,你的意思如何呢?如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢?如来有所说法吗?如来就是释迦佛。

  【 须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。 】

  如我解佛所说义,指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法,也就是说,佛针对每一个众生的根机,说不同的法。

  【法华经云】 「 诸根利钝,精进懈怠,随其所堪,而为说法。 」诸根,众生的根机,有利根与钝根、精进与懈怠的区别。 众生能接受什么法,佛菩萨就为他们说什么法。

  「 是故法无定相,迷悟悬殊。若未悟时,似无所得。若悟了时,似有所得。 」

  迷跟悟的差别是很大。

  「 得与不得,皆是妄见。但不可执着,自契中道,岂有定法可说耶? 」

  自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说,对这个人说的法,对另一个人的根机却不一定契合,所以无定法可说。

  【何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。】

  为什么呢?如来所说法的语言都不可以执着,我们所要悟的是其中的道理,不是语言,所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的,不是要要去执着的。所谓不可说,是恐怕

  我们执着佛所说的文字,不能了解佛教我们的悟入无相之法,所以才说「皆不可取、不可说」。

  「非法非非法」,非法就是没有定法,佛所说的都没有定法,没有一个永久性的东西,只是暂时藉著声音、文字来显示道理,所以叫做非法。非非法,第一个「非」意思是不能说

  :不能说没有法,不能说无法可说。非法是没有真实法;非非法是不能说非法,不能说空的法,即不能说「无法可说」,因为「说非法」也建立了假有的前提,所以也不可以否认

  法。

  【 黄檗禅师 曰】 「 法本不有,莫作无见。 」

 

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