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大乘禅法的修证路线

发布时间:2024-02-28 11:07:18作者:大悲网

  大乘禅法的修证路线

  讲演/释达照 整理/董飞

  [编者按:2010年10月16日下午1时至5时半,达照法师将在复旦大学逸夫楼演讲《天台禅法》。现将本刊第二期发表的达照法师演讲稿、专访和相关链接置顶。并将编者十多年前为《大乘止观法门》、《摩诃止观》、《法华文句》、《法华玄义》、《永嘉禅宗集》等书所撰提要重新校对上传,以供参考。]

  达照法师是嫡传天台教观第 46代,近年热心弘扬永嘉禅,从事天台、净土、禅宗、密法的修学和研究。2008年11月21日,达照法师应邀来复旦大学作《大乘禅法的修证路线》讲演。

  如来禅和祖师禅

  现在我们谈的大乘禅法包括“如来禅”和“祖师禅”两种。“如来禅”是指对生命内在反省的整个修行方法,主要依据是佛说一切经典。南北朝时期,菩提达摩来到中国开创了禅宗以后,传的是“直指人心、明心见性”的“祖师禅”。以前“如来禅”和“祖师禅”都要依据经典,直到六祖慧能,特别强调直指人心。到六祖不再传衣钵,变成师徒之间的印证。禅堂里甚至不允许大家读经,认为教理思想会堵塞开悟之门。由此汉传祖师禅变得更为玄妙,逐渐成为我们汉传佛教的主流。其实两者都是一样的。只是针对不同的根基设立了不同的方便和下手处。

  六祖大师之前,特别是如来禅,都要用经文来印证,四祖还是用《楞伽经》印心,五祖六祖就用了《金刚经》来印心。大家读《金刚经》可能有这样感觉:前十六分讲了发心,十六分之后须菩提又重新提这个问题,读起来有重复之感。这里到底是不是重复多余的呢?不是。其实是两条不同的修证路线。

  《金刚经》里的两条修证路线

  我们在具体谈这两条修证路线的时候,先谈谈修证之前的准备工作。这些前期工作包括对佛法有一定正确的认识,包括养成好的道德、有慈悲心、不伤害身边的众生等等。其中最重要的是:发心。这是所有大乘禅法修行前期都需具备的准备工作。具体来讲就是对三宝有绝对的信心,发“出离心”和“菩提心”。所谓“出离心”就是因认识到人生有种种痛苦,而生出希望消灭这种痛苦的决心;“菩提心”则是把我们自身中好的东西、善的东西发挥出来,发挥到极限。不但消灭自身痛苦,还要帮助其他人也消灭痛苦,希望身边的众生都同我一样解脱痛苦,这个就是“菩提心”。有了出离心和菩提心之后,我们的修行就有了动力。那么发心之后我们如何用功呢?我们先来看第一种修证路线。

  第一条路线:证体起用

  除了直指人心、言下开悟的法门之外,其他一切法门走的都是证体起用的道路。这条路线可以分成以下几个步骤:

  1、空掉我们的物质世界

  《金刚经》里讲了“应无所住而生其心”。“应无所住”四字的解释是:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说菩萨心,不应住色布施。……”这里有一个重要的字,就是“无”。大家感觉我们的世界和人生是“有”,佛法把这种“有”归纳为:眼、耳、鼻、舌、身、意“六根”和“六识”,以及对应的色、声、香、味、触、法“六尘”,合起来就是我们的物质的世界。

  我们感觉这个世界,首先是感觉有时间和空间的存在,然后有其他物质的存在、我们思维的存在。时空的存在和物质、思维的存在取决于我们内在的分别心,这个分别心是我们的“无明”引起的。从直观的角度看,世界就是我们眼睛所看的,耳朵所听闻的,身体所接触的等等,六根接触六尘形成种种的事物,就是我们的物质世界。我们所有努力都是以自身的六根去追逐六尘,因为我们以为可以从六尘中获得自己所需之物,比如说想从外界获得“自我”,却产生烦恼。这种痛苦的产生是由于根尘的“勾结”,自我和外在世界产生勾结,于是有“尘劳挂碍”。所以,心一旦被外物所牵,就会劳累;不被所牵,就马上消除了劳累。六尘不干扰我,就没有什么可以干扰我了。

  2、空掉我们的心念

  除物质世界以外,我们还有精神的世界,这是六尘中比较难把握的“法尘”。“法尘”一方面包括我能想到的东西,如车、房等,即“色法”;另一方面是“心法”,指脑袋中的概念,也就是构成我们精神世界的东西。比如快乐、痛苦、悲伤等。其实你在物质世界中找不到一个叫做“快乐”的东西。它怎么来的呢?你必须先有一个标准,其他的感觉和这个标准相比较,你才能体验到快乐。所以世界上的所有概念,就是概念和概念的比较。你快乐的基点是建立在自身之外的概念上的,这个概念叫“法尘”。脑子里一旦落入了这个概念,我们的痛苦就难以自拔了。一切精神物质世界是“六根”、“六尘”、“六识”的总和:“十八界”。我们的痛苦即来源于此。

  既然认识到了人生的痛苦,那么我们人生主要的努力方向在哪里?我们每个人的举动,不论是研究科学或宗教,都是为了离苦得乐。因对痛苦和快乐的认识不同,产生了不同的学科。一般会在某一个具体的尘上下功夫。比如音乐求“声尘”,从声音入手。厨师追求“味尘”,从味觉入手。哲学家就通过思辨来解决思想问题,也就是“法尘”。而佛教解脱,则是要从意根、法尘入手。我们的思想是怎么产生的?因为我们有意根缘法尘,产生意识。佛经里说:“心本无生因境有,前境若无心亦无”,心本来是没有生灭的。因为有了境,所以才有了心。人会有妄想是因为有外在的事物。人不可能想象出一个东西:没有形状,没有概念。也就是说心里有了概念,才能有认识。但这个概念怎么来的呢?比如昨天我觉得很快乐,但是昨天已经过去了,所以现在只留下了一个昨天的概念。我们现在想到昨天开心,到底是谁在想?这个是一个非常重要的问题。

  凡夫的状态是六根一直追逐六尘,一切痛苦的根源在于外界的六尘。所以,佛教第一步的修行要将外界的尘舍弃掉,也就是把物质世界“空掉”。然后观察自己的思想,如果我做到了,看看效果怎么样?前五尘容易舍弃:不贪“色声香味触”。但是法尘很难舍弃,也就是我们的心念很难“空掉”。特别是知识分子,对于思想很敏感。刚刚告诉说要舍弃思想,他们大脑中就形成了一个“舍弃思想”的思想。因此禅宗祖师就给一棒子。法尘也是我们的妄想,大乘八宗都要求我们不打妄想。舍弃六尘后,我们内心会呈现什么状况呢?让外尘与六根的勾结打开,让自己的心结打开,舍弃自己的种种心念。

  3、舍弃“明明白白”的意根

  我们现在把物质世界和精神世界的尘都舍弃掉、空掉了之后,还有一个会产生意识的意根。因此意识方面很难完全舍弃。既然不能完全舍弃妄想,那就少想一点。我们于是就念佛,念佛时很少去想其他的事情,心专注一处。很少有人一边念阿弥陀佛,一边思想:阿弥陀佛是“无量光”的意思,阿弥陀佛你在极乐世界,极乐世界是如何如何庄严清净……其实我们对阿弥陀佛没有具体的认识,这是一个空概念。密宗持六字真言,在持诵的时候不需要大家知道什么意思,也是这个道理。这样就暂时搁置了六尘,舍弃了我们的物质世界和精神世界。

  搁置之后就会有受用。比如:我们在不想任何问题的时候,众生是平等的。这个时候大家肯定不会再去想:你是领导,我是下属,你有钱,我没钱。因为这个时候一切思想都舍弃掉了。这个时候我很清净,以为我的思想不动了,我的“真我”就展现出来了。以前感觉受苦的“我”很真实。但当你把这个念头舍弃后,把六尘放下后,这个时候的“我”无论何时都不会受苦,都很清净。于是有人以为到了这里就已经是找到真理了,就用“空性”、“大解脱”来形容这个境界。其实这是错误的,首先“清净”也是一个概念,而且还是会有一个“我”在里头。愚痴的人把这个意根当作是本来面目了。这清净的“我”其实还是一个可以分别东西的心,它才是造成我们之前所有痛苦的最终祸魁。

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  虽然这里不是真正的解脱,却真正是我们要解脱的入手处。这好比是一只苍蝇看见了纸窗外的光,就不停地去撞,撞破了纸就可以直接看见光了。就是因为有这么一个“无明”,有这么一个明明白白的“知”在这里,才使得我们产生分别和痛苦。因为这个“知”会动摇,会生起种种分别、念头,所以十二因缘说“无明缘行”。有了知,有了知的内容,心物二元对立就开始了。我们心开始被外物所牵绊,开始“尘劳”,痛苦也就开始了。这些的根源就是这里的“无明”。道教说“无”是混沌是对的。因为一旦混沌一开,判分为阴阳,产生了“心物二元”,“能所对立”。所以“无极”相当于我们的“无明”。是不是懂得参禅,就要看你能不能看到自己的“无明”。

  我们前面舍弃了物质世界,空掉了自己的心念,最后剩下的就是这个明明白白的意根,这个明明白白的意根我执也要扔掉!你看看能不能扔掉?这个明明白白再扔掉一下,那你证得的就是本体了!

  那么我们怎么把我们这个明明白白的“知”舍弃掉呢?小乘有种说法叫“时解脱”,也就是要等待时机,等待因缘成熟了就可以解脱。这里就要看前期的准备有没有到位,有没有彻底放弃六尘的决心,否则不可能进一步走下去。比如苍蝇已经找到了这个窗口,只要撞出去了就解脱了,但是苍蝇这时候担心“万一我撞死了怎么办”?于是没有决心。凡夫想,一切都是空的,那么我的价值在哪里?害怕了,于是不敢继续前进了。其实这是我们没有看到世界的全部面貌,只是看到了“无明”下面的情况,而没有对无明之上的世界有一个正确的认识,因此会犹豫。所以前面提到的准备工作:发“出离心”就在这里起作用了。有了这个“出离心”,就可以使你下决心撞破窗户纸,突破樊笼走向光明。这时等到我们所有的准备和功夫都齐备了,等待的时机成熟了,突然解脱,称作“桶底脱落”。另外一种解脱叫做“不时解脱”,不需要等待时机。只要“功夫成片”了,就可以顺理成章地过去了。时解脱和不时解脱是最常见的解脱方式。

  那么什么叫“功夫成片”呢?我们讲“参话头”,话头就是“话的前头”。我这句话一旦说出来,一定会有概念。怎么去参呢?看自己念头还没有生起前的样子。你想讲,但是还没有讲出来。前念已过,后念未生。后念不是不生,而是盯住生起之前的样子。有一个比喻叫做“如猫捕鼠”。猫在洞口等老鼠出来,又担心老鼠一出来就跑掉了,于是非常紧张地弓着背,抓着地,死死盯住洞口。功夫成片,就是找到这种念头没有生起前的感觉。当你没有妄想的感觉找到了,念头生起了就让它过去。我只是注意没有念头的样子,这个功夫叫成片了。这有一个过程。

  在修行过程中,汉传佛教的天台、华严、唯识、三论等宗派与禅宗不一样,需要教理来帮助。禅宗更为直接,从根上下手,用意识去消除意根。但是意根是产生意识的,这好像是儿子要去挖父亲的根,非常困难。如果意识把意根去了,意识还在,说明意根还在,因为意根生意识。因此这两者一定要同归于尽才行。也就是搬石头的同时也要把自己给搬掉。

  我们要证得的这个体从来没有动摇,也不明白。为什么说不明白呢?它不是我们妄想、意根的那种明白。但实际上它是有明白的。但是它的明白已经不是我们这个世界的明白。所以从第二步到第三步,机缘成熟的人在三言两语之下,马上就透过去了,确实能够把这个明明白白扔掉,干干净净的意根舍弃掉。如果说你没有这个根基,可能在意识当中又创造一个见解出来。所以在唐朝以前,中国禅宗就直接让你把这个东西扔掉,很简单。那么扔掉之后,就是证体了。

  4、证体起用,回到六根六尘六识的世界,生起无边的妙用

  小乘佛法就是这样的道路:一念相应慧。把以我为中心所建立的一切法,全部舍弃掉。解脱道,证得体就是涅槃。观察诸行无常、破除法执和我执,一旦破除了法我二执,纸窗就已经破开了。但是证体以后小乘佛法就不起用了。

  我们知道涅槃分两种:“有住涅槃”和“无住涅槃”。其中“有住涅槃”又分“有余涅槃”和“无余涅槃”。小乘没有大乘佛法的基础,涅槃之后身体还在这里,这叫做“有余涅槃”。另外一种是这一期的生命舍弃以后,因为涅槃世界里没有痛苦,就直接安住在涅槃的世界了。这叫“无余涅槃”,又称为“灰身灭智”。这些都叫做“有住涅槃”。

  大乘佛法的涅槃叫做“无住涅槃”。大乘佛法修证不是住在涅槃中,因此还需要愿力。这种愿力从何而来呢?前面说到“出离心”是为了出离,而“菩提心”是为了天下众生谋福利。我现在很痛苦,我感觉身边的众生也很痛苦,因此我解脱了以后就有愿力要众生解脱。这个愿力来自“菩提心”,当你证体后就发挥作用了。因此愿力一定要大。你必须有这样的心态,那么你证体以后,你知道了这条道路,第一个就会想到赶紧去救出那些我要救的人。你如果一开始没有这个愿力,那么你涅槃以后,用你的眼光去看世界就是本来清净,哪里有什么苦?大家都是做梦而已,就不会去解救别人。大乘佛法说“无缘大慈,同体大悲”,就是这样。所以前面的准备工作很重要。

  没有这个慈悲心,没有看到大家都有这个无差别的“体”,往往会觉得自己很了不起,觉得自己是在帮助别人。有时候我们去孤儿院看那些孤儿,觉得很可怜,然后自己帮助他们的时候觉得自己很高尚。但实际上,你没有看到他们和佛陀有一样的清净本体。所以只有佛教才能说出一切众生都可以成佛的话来,其他宗教,都是不可能的。佛知道众生都一样,都有六根六尘。只要放下六根六尘,就有一个清清楚楚的“我”,拿掉这个“我”,就完全解脱了。因此菩萨要“悲智双运”,因为有智慧才不住生死;因为有慈悲,所以不住涅槃。“应无所住”就是这个过程。

  不住本体怎么办呢?证体之后整个生命的动力就是他所发的大愿。这个和凡夫不同,凡夫的动力是欲望。而菩萨是希望别人解脱,他自己证体后还会回过头来起用。证体后就是“预流”,从此生命只有升华没有堕落,因为自我的本质问题已经解决了,然后就是利用现实世界,去度众生。怎么去度呢,要借助这个世界相关的共同平台,广学一切知识,用无数方便和众生沟通。你的生命又展开了更广阔的天空。

  这时“无明”这个意根也不是坏事了。唯识宗讲“转八识成四智”,意根转换了,就变成了“平等性智”,看到一切众生,都是完全平等,分别一切法,没有一切相,因此也叫灵知不昧。在意根上还有意识,意识转化为“妙观察智”,让你能通晓世俗凡夫所有的分别和理论体系,清楚是在什么层次上说的,证体后回过头来看一切都是清清楚楚。最后,前面的前五识也可以起用,转化为“成所作智”,帮助你成就一切智慧。所以真正成就后其实无一法可舍。大乘佛法说“体相用”,菩萨证体,所起的一切相和用都回归体,菩萨可以把所有知识的前因后果都了知。证体之后不是说心就不生了,心不生了,那不就成了枯木禅了吗?所以《金刚经》才说“应无所住而生其心”。心还是要生起来,其背后所有的动力就是“利益众生”。因此,为什么说苍蝇在撞窗户时“万一撞出去撞死了”的担心是错误的,道理就在这里。

  第二条路线:从相见性

  现在我们来看看第二条路线“从相见性”。这要从《金刚经》第二部分开始。

  十六分之后,须菩提问:“世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”又把这个问题重新提了一遍,其实这是另一条修证路线:“从相见性”。

  相就是我们的六根尘识等一切相。在相上如何见到性呢?我们注意,这里的“体”和“性”,有时容易混。“体”是“真如本体,如如不动,真实不虚”。而“性”跟“体”有所区别,它是指证体之后自然有的一种能力,就是在根尘识上生起的一种性能。“体”和“性”不一不异。大乘禅法直指见性,就是让人在相上就见性。“若见诸相非相,即见如来”,这是为上根利机者所开设。

  诸位先要看到相。然后相的后面是什么呢?体有没有相呢?刚才我们不是讲到证体了吗?体是没有相的。你在相上再看到一个没有相的东西,体相不二,这时候你见到的就是佛性。这是从相见性。譬如有人问何谓佛,有人竖起一根指头。一个指头是一个相,但佛不是这个相,因此从否定入手,从相上见到非相的佛性。

  我们最后回顾这两种修证方法:如来禅和祖师禅。这两者顿悟后都要渐修。六祖大师彻悟后在猎人队里还呆了十五年。这十五年里也是在修行。没有悟后不修行的。只有这样,一切法才能变成妙用。曾经说一个法师开悟了,别人让他说说开悟的感觉。他说这个讲不出来。别人一定让他讲,他就说:原来师姑是女人。这就是在相上说,举手投足穿衣吃饭都是般若真如。但是前提是需要道德基准养得好,不然不能说这些。如果心有未安,还是老老实实从第一条路线开始。

  小结

  在中国传统儒道教的思想里,孔孟讲究养成道德,有一种为众生而舍身取义、杀生成仁的情操,有时候考虑天下而忘记了自身,这样的人很容易就可以接受佛教“无我”的思想。同时儒家的仁爱学说中,包含有一种菩萨的悲心,也可以与佛教融通起来。老庄告诉你无为虚空,告诉你超越现实,不被物所羁绊,这也与佛教超越的出世精神很相似。中国人的传统思想里已经有了这样的思想基础,就更容易理解大乘佛法。因此中国有一些人没有接触过佛法,通过对儒道教的了解,也可以培养出顿悟佛法的根基。这也是为什么会有两条修证路线的原因了。

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