我们为什么会感到快乐呢?在于我们有能够创造快乐的心，快乐是一种内心的感觉，真正使我们快乐的、使我们感到幸福的是我们的心，而不是环境。如果我们没有能够创造快乐的心，再好的环境也无法使我们快乐。同样的，我们为什么会生烦恼呢?也是在于我们有制造烦恼的心。同样的清风明月，我们在心情好的时候，会觉得怡然陶醉;心情不好的时候，会使我们感到寂寞萧瑟。

　　可见，培养感召幸福的心态是获得幸福的根本方法，而培养感召幸福的心态应该从认识自己开始。禅宗的祖师就开示我们:“直下承担。”直下承担就是认识自己。在我们的生命之中，身体是由地水火风四大种元素组成的，所以身体不是我们自己。而思维也不是自己的，它只是过去心累积的种种知识和观念的运作。那么，除了物质的身体和精神的思维之外，“我”是什么呢?

　　2600年前，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，豁然大悟成佛道的时候，就曾经说过:“奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”可见在我们内心除了妄想执著之外，还有清净的如来智慧德相，这个正是我们真正的自己。禅宗里面要明心见性，其实也就是见这个存在的本源、见我们的自性。

　　比如禅宗里面有一个公案，就是大珠慧海禅师参拜马祖道一禅师的公案。

　　马祖见到大珠慧海以后就问他:“你从哪里来?”

　　慧海回答说:“我从越州大云寺来。”

　　马祖问:“你来这里干什么呢?”

　　慧海回答说:“我来求佛法。”

　　马祖就说:“我这里一物也无，求什么佛法?”我这里什么都没有，你来求什么佛法呢?

　　“自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么呢?”

　　慧海根器也很利，他跟着就追问:“那么请问哪个是我的宝藏呢?”

　　马祖就说:“现在能够问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢?”

　　慧海在马祖道一禅师开示之下，当下就认识了自己。

　　在《灯录》上面就说:“师于言下，自识本心。不由知觉，踊跃礼谢，师事六载。”慧海禅师悟到了佛性，不是我们见闻觉知的妄识，但是也没有离开见闻觉知，其实就是我们的见闻觉知之性。不是见闻觉知，而是见闻觉知之性，如果你执著于见闻觉知就是错认识神。

　　正如慧海禅师后来开示所说:“离心求佛者外道，执心是佛者为魔。”开悟以后又在马祖道一禅师身边执弟子之劳，历炼了六年时间。一方面是侍奉师长，另一方面是悟后起修，长养圣胎，得到师父进一步的点拨和教诲。

　　云门禅师也曾经有一个偈子说:“即此见闻非见闻，无余声色可呈君。个中若了全无事，体用何妨分不分。”见闻觉知是我们本体的妙用，我们在眼能见、在耳能听、在脚能行，本体都是指我们的真心，所以说“体用何妨分不分”。我们能够认识自己，要从能见能闻的作用之中去直下承担，但是不能执著于见闻之相。

　　能够认识自己，才能够有真正的自信，能够真正地与自己存在的本源连接，我们才会有真正的自信。一个在生死苦海之中不得自在的凡夫，一旦能够见自本性，就能够成为笑傲生死、活力无穷的强者。

　　西方的哲人也认识到这一点，比如爱默生就在他的《论自信》这篇著作里面说:“羡慕是一种无知，模仿是一种自杀，无论好坏，人必须做自己。”另外一位教育家也说:“当一个人希望成为与他本身不同的另外一个人时，没有人会比他更痛苦。”所以科学成就一切，佛法肯定一切。我们首先要有自信心，而这种自信不同于世间所说的自信，它是指我们能够跟我们存在的本源连接以后的这种真正的自信，真正顶天立地的自信。

　　——节选《禅与生活艺术》