信佛就应当发愿，不发愿就说明你不信佛

　　经文前面说，“众生闻者，应当发愿，原生彼国，所以者何，得与如是诸上善人聚会一处”，然后说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，“舍利佛，若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”最后佛又说“舍利佛，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土”，前后对应，都是再三劝导我们发愿。从“我见是利”这里我们可以体会一下佛心，你是否应该有点触动，佛说：“我用我的人格来保证，我看到这个利益，什么利益？就是你一日七日，闻说阿弥陀佛执持名号，那么你就能够一心不乱，就能够得到临终的接引，往生净土，这个殊胜的利益。你通过这样的缘分，就可以彻底地出离这久远长劫的轮回，无穷的苦痛全部都将结束，你就要往生净土了，就与观世音菩萨、大势至菩萨为道友，比那些阿罗汉都殊胜。佛说：“我见是利，故说此言”，如果我没有看到，我就不会说，我看到这个利益了，你一日七日的念佛你就往生了，我看到了，所以我这样说。

　　然后“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土”。这里“闻”字比较重要，我们念佛学经，要注重“闻”。闻什么呢？“就是闻阿弥陀佛的愿，闻阿弥陀佛的行，闻阿弥陀佛愿力的因果，也就是名号的因果，闻这个佛愿生起的本末。闻是说者，你就应当发愿，如果你没有发愿，那就说明你没有闻到，你不信佛说的话。佛对我们讲，我见是利，我看到是这样子的，你要发愿，赶快去，佛非常直白地跟我们说了，如果你还不发愿去，就说明你不信佛（释迦牟尼佛），不信佛说话，你不想听佛的。如果我们听到了这句话还没有生起往生的愿望，那你的皈依肯定有问题，皈依是皈依三宝，皈依佛，佛是我的本师，老师的话你都不听，那你怎么叫皈依。

　　能够见到这个利益的只有佛，这个定位大家要知道。所以说“我见是利，故说此言”，这是佛的人格，其他人都不可能这样说，因为他没有办法看到，他就不能说“我见是利”。如果你是真正的佛弟子，佛说“我见是利”，那么你就要信佛说的，虽然你自己没有办法看到，为什么看不到？因为我们内心黑暗，又很执着于自己的眼睛，执着于自己的见解，对佛所说的话才会产生怀疑。就像我们买东西，虽然有人推荐，如果推荐的人我们不信任，那我们就信受不了，真正让我们去依靠就比较难。

　　念佛容易，愿心难发，让你念一天，十天的佛，那你还可以做到，但是要你发愿往生极乐，这个你可能就做不到了。你发愿往生极乐世界就意味着，要离开娑婆世界的所有，财产、家庭、事业、亲戚、朋友这些你都离不了，一想到把这些都丢开，要信佛说的这句话往生净土，这个恐怕不行。所以关键就是愿心难发，发愿非常不容易，你跑到这里来念佛、听经、闭关、帮助别人、为人民服务都相对容易，但是发起往生净土的愿望这个很难。为什么经文中左一个“发愿”，右一个“发愿”，“闻是说者，应当发愿”，就是“愿”难发。你真的一念发起了这个愿望，那佛力就显现了，你的轮回即将结束。所以我们这里重点就是讲发愿，而不在其他方面，甚至念佛，实际上念佛就是发愿，因为佛给你这个名号，就是让你发起愿望往生净土。

　　发愿非常难是因为我们贪着五欲，所以苦难、苦痛、苦恼、不顺利的这些逆缘，反而容易让我们生起出离之心。往生净土的愿望是菩提心，是出世间法，发愿对我们来说是一件很困难的事情。佛说“我见是利”，这个利益是出世间的利益，我们由于“善根福德”不够，不想要这个利益。宁可自己辛苦去做，去修行，只希望换来家庭和睦，身体健康，所爱能活得更好一点，国家安定，世界和平，但是净土我就不要。如果你能够生起往生净土的愿望，就包含了出离心和菩提心，你在生活中可能是一个很平常的人，但是你有了往生净土的愿望，你就不是一个平常的人了，佛就赞叹你是一个真正的善男子、善女人，你将来是要成佛的，有了成佛的种子，你的种性就转了，这就非常殊胜，当然也是非常地不容易。

　　我们来听经念佛，你要把重点放在发愿往生，不要放在世间的利益上，什么利益也不如你真正有“愿”的利益。其它人对你的认同，对你赞叹，那并不是一件什么好事情，从某种意义上来讲，那都是群贼恶兽之流，越是顺境，越能引诱你趋向三恶道，你越不容易生起往生的愿望。