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沩山大圆禅师警策述义

发布时间:2023-10-07 09:50:00作者:大悲网

  沩山大圆禅师警策述义

  讲述人:上成下刚法师

  讲述地点:长春般若寺弘法楼

  启讲日期:2007.8.17-2007.9.14

  佛历二五五一年七月初五至八月初四

  《沩山大圆禅师警策述义》出版序

  言沩山大圆禅师警策者,乃唐沩山灵佑大圆禅师,见学者懈怠,渐成流弊,乃著警策一篇,丛林盛行之。警策者,如人重睡,警之使寤;如马即疲,策之使进。众生睡生死长夜,怠修行正路,故师作此警策之,可谓彻困婆心,真实相为也。

  大德所谓:“事不毁心,道方合节”。即在这一切善恶、苦乐、成败、生死,乃至错综复杂,千变万化的事物上,面对现实,能循规蹈矩,以理从事,不肆意纵情,不错谬非法,不毁坏自己的良心,不毁坏自己的清净心,与道方合乎拍节。此警策多就事显理,就因说果,凡佛门弟子,是不可以不学也。

  以是之故,今特述此警策大义,愿与法界众生,共获此《沩山大圆禅师警策》之利益也,是以为序。

  佛历二五五一年九月初一日

  学法沙门释成刚敬识

  沩山在长沙府之宁乡,周百四十里,沩水出焉,故名。?师讳灵佑,大圆,其谥号也,福州长谿人,姓赵氏。年十五,依本郡建善寺法常律师出家,嗣往杭州龙兴寺习大小乘教。二十三往江西参百丈,丈一见,许之入室,侍立次,丈问谁,师曰某甲,丈曰:“拨炉中有火否”?师拨之曰:“炉中无火”,丈躬起深拨,得少火,夹示师曰:“汝道无,这是什么”?师由是发悟礼谢。?

  后因司马头陀选得沩山,时师为典座,丈命往师持,且嘱曰:“吾化缘在此,沩山胜境,汝当居之,嗣续吾宗,广度后学”。时桦林闻之曰:“某甲忝居上座,典座何得住持”?丈曰:“若对众下得一转语出格,当与住持”,即指净瓶问曰:“不得唤作净瓶,唤作什么”?林曰:“不可唤作木橛也”。丈顾问师,师踢倒净瓶,便出去,丈笑曰:“第一座输却山子了也”,师遂往焉。是山峭绝,迹无人烟,猿猱为伍,橡栗为食,经五七载,而懒安偕数僧自百丈来辅之,于是学禅者辐辏焉。后又得仰山师徒鼓唱,家声大振,世称沩仰宗。?师见学者懈怠,渐成流弊,乃著警策一篇,丛林盛传之。言警策者,如人重睡,警之使寤;如马既疲,策之使进。众生重睡生死长夜,怠修行正路,故师作此警策,可谓彻困婆心,真实相为也。其或警而不省,策而不进,则亦自暴自弃而已。?

  大章分二:一文。二铭。?

  文分五节:一、示色身过患。二、惩出家流弊。三、明出家正因。四、示入道由径。五、结劝叮咛。?

  今初也。

  一、示色身过患

  夫业系受身。未免形累。

  业者,有二义:?

  一者,起动义为业义。谓心起动,即生善心、恶心、不善不恶心,皆名为业,乃意业也。口起动,即说善话、恶话、不善不恶话,皆名为业,乃口业也。身起动,即造作善,造作恶,造作不善不恶,皆名为业,乃身业也。?

  二者,因义为业义。以由因感果,循业受报,因之与业,虽有二名,其义则一也。业者,过去所造善、恶、不善不恶之业也。?

  受身者,谓阿赖耶识,乃受报之主,为前业所系,而受现在之身也,故有形累。业属因,身属果,以因有善、恶、不善不恶之殊,故果有苦、乐、不苦不乐之异也。形累者谓生老病死,皆身形之累也,老子有云:“吾有大患,为吾有身”是也。

  ?禀父母之遗体。假众缘而共成。

  此总明受身因缘。?

  禀父母之遗体者,谓众生从生到死,这几十年一期身命,是为前阴。阴即五阴身心——色受想行识也,谓由此五阴覆盖真性,使心地阴暗,无所明了,故名阴也。?

  一期身命完结了,则进入中阴。中阴者,谓已死之后,未生之前,于其中间,识未托胎,是名中阴,亦名中有。即有中阴身对外发用,看大地如墨黑,如在旷野,风雨飘摇,无处希望,以业力使然,发现与自己有缘的父母和合之处,则有亮光,由同缘相吸,共业相牵,以一念贪爱之心,揽父母之遗体,即父精母血而成初胎,谓之名色。名指心说,即受报之主阿赖耶识,色指父母遗体,即父精母血,是胎中初七之形位,诸根未成之称,即五阴肉团之体,是为胎中现在果也,是名后阴。四七后,六根渐渐增长满足,十月出胎,即此五阴身心也。?

  众缘者,谓受报之主——阿赖耶识,与父、母三缘和合,乃有色身增长,是胎中现在果也,是为众缘。又众缘者,地水火风四大也。谓此色身,初则假内四大,即父母遗体而生也,父母遗体即内四大——地水火风也。次则假外四大以资养,外四大者,谓依赖生存的物质世界,亦此地水火风也,故曰共成。?

  ?

  虽乃四大扶持。常相违背。

  此以下文别明身形之累。?

  四大者,地水火风也,谓此色身六根,乃由地水火风四大和合而成:?

  所谓毛发齿爪、皮肉筋骨皆属地大,地以坚为性,若无地大之坚韧性,则不能支承此色身也。?

  涕唾脓血、津液涎沫,皆属水大,水以湿为性,若无水之湿润性,则此色身将枯干也。?

  暖气属火,火以暖为性,若无火之温暖性,则色身冰冷,血液凝固,不能循环,五脏六腑功能力用不能进行。?

  动转属风,风以动为性,若无风之动性,则血气不能周运,四肢不能运转,新陈代谢不能进行,则身命完结,故曰四大扶持。?

  常相违背者,又以地水火风四大体性各异:如火无有不升;水无有不降;风无有不动;地无有不静,是火升、水降、风动、地静,互相乖违,故《阿含经》云:“一大不调,则有一百一病苦发生,四大互相凌害,则有四百四病苦发生”。既有扶持之功,则有生之累。又有违背之害,则有老病死之苦也,苦亦累也。

  无常老病。不与人期。朝存夕亡。刹那异世。

  无常谓死亡也,老即衰老,病即病苦。?

  不与人期者,谓不与人期会,卒然而至也。?

  刹那异世者,谓一息不来,即成隔世也。佛说:“是我此身肉,恒属老病死”,意谓此色身浊命,无有哪一刹那,不属于衰老、病苦、死亡,除了衰老、病苦、死亡,更没有其它,何待与人期耶

  又经云:“人生命在呼吸间”,这口气吸进来,呼不出去,或呼出去,吸不进来,生命即结束,没有什么神秘的,非刹那异世而何?此总显身命无常,生死迅速也。

  譬如春霜晓露。倏忽即无。岸树井藤。岂能长久。?

  此以四种比喻,证明色身浊命脆弱,实属大患。?

  春霜虽结,阳气上升,易于化也。朝露虽凝,日出则晞,不可久停,此世之常理,人皆知也。?

  河岸之树,根底松浅,易于溃倒。井上之藤,附井而长,不坚牢也。《大涅槃经》云:“譬如河岸临峻之树,若遇暴风,必当颠堕”。人亦如是,临老崄岸,死风即至,势不得住。?井藤者,言易断也。经云:“如人行于旷野大火之中,被狂象所逐,见一枯井,井上有树,树上有藤,其人拔藤,悬于井中,下有三毒龙、四毒蛇,复有黑白二鼠,兼相咬藤,四边毒蜂,有蜜少许,滴于口中,因贪蜜故,遂忘其苦”。旷野喻三界,树喻身,藤喻命根,象喻无常煞鬼,二鼠喻日月,井喻黄泉,三龙喻三毒,四蛇喻四大,蜜喻五欲,因贪财色等,遂忘生死大苦也。

  念念迅速。一刹那间。转息即是来生。何乃晏然空过。

  此总结前文,谓色身浊命脆弱,祸患无穷也。谓生死转变迅速,当及时修功进德,不可坐以待毙也。?

  刹那者,言时极促也,此正出警策之意。警策开端,即示身之重患者,以身是众苦之本故也。苟不知此意,而漫云出家修道,一切动止云为,无非髑髅活计,只益生死之业,岂能得入道哉

  二、惩出家流弊

  父母不供甘旨。六亲固以弃离。不能安国治邦。家业顿捐继嗣。缅离乡党。剃发禀师。内勤克念之功。外弘不诤之德。迥脱尘世。冀期出离。

  此明出家之本旨。?

  父母不供甘旨者,以出家修道,而上不能奉养父母也,甘旨谓资养也。下则六亲固以弃舍远离,六亲谓伯、叔、兄、弟、子、孙也。?

  不能安国治邦者,谓不能报效国家,造福社会也。?

  家业顿捐继嗣者,谓出家修道,而顿弃家产祖业,无人继嗣也。?

  缅离乡党者,缅者远也,谓远离乡亲父老也。?

  剃发禀师受法,为学道也。?

  内勤克念之功者,谓不忘正念,以克服妄念也。?

  外弘不诤之德者,所谓修无诤三昧也。发心学佛,重在平息自己心上的纷争,与众生之间的纷争,以期心上之祥和也。?

  迥脱尘世,冀期出离者,谓人生两仪间,孝养父母、爱敬六亲、安国治邦、和睦乡亲,乃至兴隆家产祖业,继续子嗣,是固所当为者也。今皆舍弃不为,而独剃发禀师,接受佛法者,盖欲内勤外弘,期脱尘网,用以报四恩也。?

  彼世俗常行虚妄不实,缠缚生死,宁有了期?故甘弃之,此其舍俗出家之本质也。?

  何乃才登戒品。便言我是比丘。檀越所须。吃用常住。不解忖思来处。谓言法尔合供。吃了聚头喧喧。但说人间杂话。然则一期趁乐。不知乐是苦因。?

  此以下文惩治流弊。?

  何乃者,乃反责之辞。登戒者,谓受具足戒也。?

  忖思来处者,佛制比丘,凡食当作五观:一、计功多少,量彼来处。二、忖己德行,全缺应供。三、防心离过贪等为宗。四、正事良药,为疗形枯。五、为成道业,应受此食。今殊不思忖,但谓我是比丘,法尔合受檀越、常住供养,忘本分也。?

  吃饭本为支身行道,今但聚在一起,喧说人间杂话,离道远矣,则是一时放逸趁乐,此乐非乐,无益劳心,乃是招未来苦果之因也。故古德云:“信施一粒米,重于须弥山,若人不了道,披毛戴角还”,可不慎哉?

  曩劫循尘。未尝返省。时光淹没。岁月蹉跎。受用殷繁。施利浓厚。动经年载。不拟弃离。积聚滋多。保持幻质。

  曩劫,即过去无始劫来。循尘,经云:“循尘,故流转也”。谓六根攀缘六尘,而生六识,流出无边的生死、罪业和痛苦。?

  未尝返省者,谓生死路走得太远了,不能迷途知返,从来未回光返照也。?

  岁月蹉跎者,谓漫长的岁月,大好时光白白流去,而虚度也。?

  受用殷繁者,谓领纳供养殷勤,享用衣食繁兴,获施之利,非淡且浓,不薄而厚,虽经年月,不思想、拟议弃舍远离。?

  多贪积聚,以滋幻质,保持色身,无异世人也。?

  导师有敕。诫勖比丘。进道严身。三常不足。人多于此。耽味不休。日往月来。飒然白首。

  此承接上文,受用殷勤繁兴,而言比丘不当如是也。?

  进道严身者,谓比丘出家,只是为了进趣觉道,端庄严饰法身,非为衣食住也。所谓衣能遮体,食能支身,屋能遮风雨足矣,更不多求也,所以者何?恐为衣食住三者所愚蔽,而妨废道业也。?

  世人不志于道,而心多在衣食住上,耽味不休,营求不已,日往月来,虚度时光,不觉老之将至,岂非为三者所误乎?

  后学未闻旨趣。应须博问先知。将谓出家。贵求衣食。

  旨趣者,旨即宗旨,趣即趣向,谓出家人之宗旨趣向,重在开佛知见,佛知见者,谓一实相也。《法华经》云:“诸佛以一大事因缘故出现于世”,一大事因缘者,谓诸佛所以出现于世,为开示众生本具之实相,令诸众生悟入佛之知见,除此,非佛出世本怀也。?

  达摩祖师云:“欲要成佛,须是见性,若不见性,无有是处”。五祖弘忍大师云:“不悟自心,学法无益”。是故,出家人法,首要识自本心,见自本性,即悟明本具之心性。这就是说,若想成佛,得知道佛所在处,佛是指什么说的,不能错解佛义,然后才能方向明,路子不错,修证有方,趣向有的,不会盲修瞎练,乃至心外取法,堕入外道,以期实现自觉觉他、自度度他、自利利他之菩提愿也,故曰旨趣。

  若后学或未闻出家旨趣者,应当广闻博究,请问先达之人,而依之勤求可也,且不可坐守待毙,不然虽复出家,何所益也?不知旨趣,又不闻不问,心必迷闷,势必谓出家人者,惟贵在求于衣食,岂非大错耶?

  佛先制律。启创发蒙。轨则威仪。净如水雪。止持作犯。束敛初心。微细条章。革诸猥弊。毗尼法席。曾未叨陪。了义上乘。岂能甄别。可惜空过一生。后悔难追。?

  此言其不习学戒律也。?

  戒律有三义:一、防非止恶义,谓戒律能防止身口意发起过恶也。二、规范义,谓戒律能规范、净化身口意三业,使之不错谬非理也。三、法制义,谓法律制度,形成条文,必须遵守,违者罚也。?

  又戒律乃入道之初门,所谓由戒生定,由定发慧,若无有戒,定慧无分,则将何以进道乎?故佛制戒律,藉以折伏三业,对治过非,启迪开发其蒙蔽暗昧也。使令行住坐卧,不犯过非,具足出家僧人的威严仪表,乃至持戒如冰霜,洁白而无染也。?

  止持作犯者,即出家人法,止作二持也。?

  止即止持,止即止一切恶,持即不失之义,谓修学佛法,要连续地止一切恶,不令有失,无有一恶不止,故名止持。?作即作持,作即作一切善,持即不失之义,谓修学佛法,要连续地作一切善,不令有失,无有一善不作,故名作持。?

  犯者,谓恶不止,或善不作,是名为犯,故曰止持作犯,此所以约束收敛初始发心学佛之人粗犷身心也。止持作犯,止总指如来所制之大小乘戒律,所谓五篇三聚也。?

  微细条章者,谓三千威仪,八万细行,此所以革除诸苟且弊端也。?

  毗尼法席者,出家人法,三年学戒,五年不离依止,然后方可参禅听教。今习律之门未登,不知戒律,多有毁犯,滥充僧数也,故曰曾未叨陪。?

  了义者,谓究竟显了,所谓生死即涅槃,烦恼即菩提,生死与涅槃,烦恼与菩提,无有高下,本来平等是也,所以者何?以生死之性即是涅槃之性,烦恼之性即是菩提之性,一性无二性,究竟显了一真之性,所谓生死涅槃、烦恼菩提等空华,十方世界唯是一心者是也。悟得此理,即大乘了义,则无生死烦恼可了,无涅槃菩提可证,如是不住生死烦恼,不住涅槃菩提,是心无所住,则当下安乐,当下解脱,当处道场,故名了义。?

  上乘者,谓一佛乘也,一佛乘者,即一实相,乘即运载之义,所谓乘实相法,至如来地是也。?

  岂能甄别者,意谓虽复出家,而心不入道,于戒律事相,尚且不知,而了义上乘,成佛妙理,岂能甄别?谓怎么能开解、悟明呢

  可惜空过一生者,以时间即是功夫;时间即是道;时间即是法身慧命。今戒律未学,了义未明,上乘未悟,大好时光白白流去,法财未积,一无所获,到老至悔,何可及也?故曰,后悔难追也。?

  《圆觉经》大乘安心法:“居一切时,不起妄念。于诸妄心,不加息灭。住妄想境,不加了知。于不了知,不辨真实。”

  教理未尝措怀。玄道无因契悟。及至年高腊长。空腹高心。不肯亲附良朋。惟知居傲。?

  此言其不习学教理,故无由开悟也。?

  教理者,谓如来一代时教之义理也。人天乘:五戒十善、四禅、四空八次第定之理;声闻乘:苦集灭道四圣谛、三十七道品、四阿含经,小乘藏教偏空之理;缘觉乘:十二因缘法,无生之理;菩萨乘:六度、四摄万行,平等性理;佛乘:一心之法,清净实相之理也。所谓义理有浅深,随缘修习有次第也。教理乃照心之明灯,今皆不习学,何以开悟也

  未尝措怀下,出其不习学教理之过,谓于佛所说的一代时教之义理,未曾筹措于怀也,怀即心也,谓心尚未习学也。?玄道者,谓玄妙深奥之理,乃指一心之法的因缘和道理,正如《法华经》云:“甚深难思议,唯佛与佛乃能究竟”,即诸法实相是也。?

  无因契悟者,谓因不习学教理,故无有因缘契入悟明也,如是空过时光,乃至年岁大了,戒腊长了,反而以长老自居。?空腹谓无有实德,高心谓贡高,目中无人,故不肯亲近、依附良朋,良朋即善知识也,惟恃年长腊高,而住于娇傲、轻慢也。

  夫谙法律。戢敛全无。或大语高声。出言无度。不敬上中下座。婆罗门聚会无殊。碗钵作声。食毕先起。去就乖角。僧体全无。起坐忪诸。动他心念。不存些些轨则。小小威仪。将何束敛后昆。新学无因仿效。才相觉察。便言我是山僧。夫闻佛教行持。一向情存粗糙。

  此出其不习学戒律之过。?

  夫谙法律者,谙者即熟悉、知晓之义,谓若熟悉、知晓佛法戒律,则自然约束、收敛身心也。?

  戢敛全无者,戢者谓收摄也,今既收摄、束敛全无,则是不知佛法戒律也。以不知佛法戒律,故出言粗犷,大语高声,无所忌惮也。?

  出言无度者,谓言出非法,闲话、废话,甚至危害话,随便说也。?

  不敬上中下座者,谓无尊卑长幼次序也。?

  婆罗门者,乃印度四个种姓中最高贵的一个种姓,掌握国家教典,以修道为业,自称是梵天人的后裔,修婆罗门教,志生梵天也。其聚会无尊卑,无长幼,无次序,一片杂乱,故曰婆罗门聚会无殊。?

  《梵网经》云:“我佛法中,先受戒者在前坐,后受戒者在后坐,莫如外道痴人,坐无次第”。?

  碗钵作声者,心不在法,不思饿鬼苦也。?

  食毕先起者,自我心重,忽视、轻慢大众也。?

  去就乖角者,乖角谓牛之二角互相乖违,以喻去就作或不作,皆不符合法度,违规越理也。既是违规越理,则僧人之体性全无,谓无僧宝之气氛也。?

  起坐忪诸者,忪即心跳、惊惧之义,诸指大众,谓起坐粗糙,令人不安,感到恐惧,故曰动他心念。?

  不存些些轨则下,总结诸有过患也。不存即无有,谓无有规矩、法则,所以无所遵循,不能防非止恶,一点儿僧人威仪不具,多有所犯。身教既无,既无学处,将何以约束、收敛后学之人?初发心之学人,无有因缘仿效,即不能作师范也。?

  才相觉察者,谓有人相警策时,便说我是山野之僧,不识规矩、礼节,盖是拒谏,为己掩饰过非之辞也。纵使听闻佛教行持,亦是置若罔闻,不思改悔,还是一向惯习不改,情存粗劣也。

  如斯之见。盖为初心慵惰。饕餮因循。荏苒人间。遂成踈野。?

  如斯之见者,此总指前者,虽复为僧,然既不学教,无由以悟;又不习律,不能束敛身心,遂成贡高居傲,言语、举止不轨之惯习耳。所以至此,乃由初发心时,即无有明确的宗旨、愿望、目的,遂流于慵俗、懒惰。?

  饕餮者,谓贪食也,即贪利养也。因循者,谓不发愤上进,徒随群逐队而已。?

  荏苒人间者,谓不修道,混时光也。?

  遂成踈野者,谓此辈由初心如此,虽经年月,而无悔改,乃至年老遂乃酿成踈野耳。踈即粗劣,野即野蛮,总指粗劣野蛮也。

  不觉躘踵老朽。触事面墙。后学咨询。无言接引。纵有谈说。不涉典章。或被轻言。便责后生无礼。嗔心忿起。言语该人。

  此言此辈出家以来,既不习教,又不习律,是昏昏度日,兀兀延生,无所用心,不觉躘踵,即弯腰驼背,行动困难,已到衰老腐败之年。?

  触事面墙者,谓理智迟钝,言语不周,行为颠倒,此明其老苦也。后学咨询请问,无有佛法可言,不能接纳、引导也。纵然有所言说者,亦是世间俗语,不涉及佛典章句,此明其无知也。或被他轻视,而不自知非,反生嗔恨,出言不逊,普遍涉及大众,令人生心动念、不安也。

  一朝卧疾在床。众苦萦逼迫缠。晓夕思忖。心里徊惶。前路茫茫。未知何往。从兹始知悔过。临渴掘井奚为。自恨早不预修。年晚多诸过咎。

  此言其病苦也。?

  以出家以来,未务修行,生死习气丝毫未减,又加宿业未消,故感大病临身,众苦交作,非止一端,故曰众苦萦逼迫缠。当此之际,与死为临,回首往事,壮志已灰,心有内疚,故朝夕思忖,无可奈何,徘徊惶恐,不知前路如何耳,前路者,谓六道三途,未测是哪一道也。?

  临终方知悔过,然为时已晚,如临渴掘井,何可及也?自我恨怨,过去一向放纵,不知修学,习气毛病愈来愈重,故到老年多诸过患。?

  此乃自我悔过之言,世俗有言,所谓少壮不努力,老大徒伤悲也,有何用途?只益伤情耳。

  临行挥霍。怕怖慞惶。縠穿雀飞。识心随业。如人负债。强者先牵。心绪多端。重处偏坠。无常杀鬼。念念不停。命不可延。时不可待。人天三有。应未免之。如是受身。非论劫数。

  此言其死苦也。?

  临行谓临死之行也。挥霍,原指世人奢侈浪费,享用无度也,此指虽复出家,一生虚度,既无戒定慧以为资粮,则临终无所依恃,故心里空虚,慞惶无措,害怕恐怖也。?

  縠穿雀飞者,縠即纱一类的丝织品,《七贤女经》云:“雀来入瓶中,以縠覆其口,縠穿雀飞去,识心随业走”。?

  雀喻受报之主阿赖耶识,瓶喻色身六根,縠喻一期命根。谓由前世所作善恶之业,牵引受报之主——阿赖耶识,于中阴期揽父母之遗体,而托胎受身,故曰雀来入瓶中。?

  以托胎受身,故有今生,一期浊命,即命根也,故曰以縠覆其口。?

  今生一期身命完结,四大坏散了,阿赖耶识又离开此身,故曰縠穿雀飞去。?

  受报之主——阿赖耶识,又受今生所作善、恶业之牵引,又进入六道,而受生也,故曰识心随业走也。?

  如同人负欠债务一样,强有力者先偿还,以喻业虽有善、恶,业重者先牵受报也。?

  心绪多端者,谓临命终时,心乱如麻,神识溃烂。然心重者,谓乱心虽多,重心在何处,则随何处而偏坠也,坠即坠落也。?

  无常杀鬼者,谓时间不留人,刹那夺人生命,是念念未停也。即指心在不停地生灭,牵引色身不停地向衰老、坏烂、死亡的方向变化,不可延缓也。?

  人天三有者,三有即欲有、色有、无色有也。有者,因果不亡为有,即有因有果也,谓非独人天之道,即复三界六道,均不能免也。这样舍身受身,生生死死,恶性循环,至今未已,宁有劫数可论耶?

  感伤叹讶。哀哉切心。岂可缄言。递相警策。所恨同生像季。去圣时遥。佛法生疏。人多懈怠。略申管见。以晓后来。若不蠲矜。诚难轮逭。?

  此总结前者所说,出家流弊,非止一端,目睹现状,令人惊讶感伤,哀痛切心。?

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  岂可缄言者,谓岂可闭口而不言耶?即不可无言也,故还要有所言说。愿后学之人,还要将我所言递代相传,互相警悟策励,不可有废也。?

  所恨同生像季者,佛说一代时教,以时数论,即按经历时节因缘说,是正法五百年,谓有教、有修、有证也;像法一千年,谓有教、有修、无证也;末法一万年,谓有教、无修、无证也。?

  灵佑大圆禅师,乃唐代时人,值佛出世一千五百年左右,是正法已过,正当像法之末,末法之始,未有福德值遇正法,且像法之末,末法之始,故曰所恨同生像季。?

  此末法之始,离圣人时间越来越遥远,佛法虽住世,人多生而且疏,精勤者少,故多有放逸懈怠。?

  略申管见者,管见者,谓以管窥物,只见一般,非全见也。此乃灵佑禅师自谦之辞,即简略地申述一下自己的见解,以作为后学之警策,令学人有所知晓,不致迷雾也。?

  若不蠲矜者,蠲即除也,矜即严加持守也。谓今既苦口婆心,如此叮咛,若再不蠲除漏习,心在佛法,诚难轮逭也。轮者转也,逭者逃也,谓于此生死苦海,诚难逃脱,意味还要受生死的系缚、障碍、逼迫也。

  三、明出家正因

  夫出家者。发足超方。心形异俗。绍隆圣种。震慑魔军。用报四恩。拔济三有。若不如此。滥厕僧伦。

  出家有三:?

  一、辞亲出世俗家,此身出家也。以家乃枷索、火宅、牢狱,是粗重的生死尘累。众生所以拘留三界,羁绊六道,沉溺三途,不得出离者,皆坐罪于此也。?

  又十方诸佛,皆以示现出家而得成无上觉道。出家法乃三世诸佛得成无上菩提的共由之路,转凡成圣,毕竟得作佛的通途。又出家法是依据佛的三藏教典而得建立的,是十方诸佛走过的道路,是真实不虚之涅槃菩提之路,故辞亲出家也。?

  二、悟道出五阴家,此心出家也。以身虽出家,心不入道,亦属徒然,必也悟道,出五阴家,乃沙门之实也。所谓悟道,谓悟明本具之实相也,然后以理起智,即发起心智,照见五蕴皆空,度一切苦厄,解脱两种生死的系缚、障碍和逼迫,故悟道出五阴家也。?

  三、证果出三界家,以五阴即是三界六道的全体,今既悟道出五阴家,则是证果出三界家也。?

  三者圆出,是为真出家也。?

  发足超方者,发谓一念发心出家,足谓志欲走出生死尘劳之区也,故曰发足。超方谓高超方外,即十方之外,所逍遥法也,即解脱一切法的系缚、障碍和逼迫,得大安乐,得大解脱,得大自在也。?

  心形异俗者,经云:“无世间心是名菩提心”,谓心在佛法也。?

  心异俗有四:一、续佛慧命,令佛种不断也。二、降伏四魔,令邪法减损也。三、为报四恩,以尽己分也。四、拔济三有,同出苦轮也。盖此四者,乃成佛、降魔、报恩、济众之行,四行居怀,故心异俗也。?

  身异俗者,谓剃发染衣,执持应器,行佛法之事,形超世表,是身异俗也。?

  如果身虽出家,而心不入道,即心不异俗,则是穿如来衣,吃如来饭,不办如来事,即滥厕僧之伦类也,世俗有言,所谓滥竽充数也。

  言行荒踈。虚霑信施。昔年行处。寸步不移。恍惚一生。将何凭恃。况乃堂堂僧相。容貌可观。皆是夙植善根。感斯异报。便拟端然拱手。不贵寸阴。事业不勤。功果无因克就。岂可一生空过。抑亦来业无裨。

  此明前者滥厕僧伦,所以反显正因出家,则不如是也。?言行荒踈者,谓言语行为荒诞、粗劣。?

  虚霑信施者,谓无有修为,不能消化信施,缺应供之德也。昔日俗行惯习,丝毫未改,是恍恍惚惚,徒混一生,德业未修,无善可恃。?

  况乃堂堂僧相下,乃提奖勉励也。大德有言:“出家乃大丈夫事,非帝王将相所能为耳”,十方诸佛皆以示现出家而得成佛道。?

  出家乃人生的转折,道路的选择,是人生的一件大事,不仅是今生的大事,而且是尽未来际,乃至成佛的大事,从此开始。?

  出家是果,然果必循因,由果验因,若无过去的福德因缘,焉能舍离世间深重恩爱,远离居家五欲,而投佛修道耶?来之有由,实属不易,难遭遇也,故当倍加珍惜良缘,谨洁护持,令其增长,乃至成佛,切不可以忘乎所以,虚度时光,草草错过也。若不如是,徒来宝山,空无所获,后至有悔,何所补也?

  辞亲决志披缁。意欲等超何所。晓夕思忖。岂可迁延过时。心期佛法栋梁。用作后来龟镜。常以如此。未能少分相应。

  缁即黑色丝织品,披缁即披坏色衣,以别于世俗白衣也。谓辞别亲人,走出世俗,剃发染衣,而为僧者,果为何耶?即宗旨、愿望、目的不就是为了上等诸佛,下超凡俗吗?既然如是,即当日夜思忖,发愤进修觉道,怎么可以迁延岁月,虚度大好时光呢?是故当一心修学佛法,成就僧材,作佛门栋梁,荷担如来家业,弘范三界,为人天师表,用作后学师范、榜样、学处。?

  以镜能照美丑,龟壳能占卜,以喻能规范后学也。后二句谓作佛门栋梁,龟镜后学,固是心之所期,然尚未成就禅定智慧,其功力未充,不能少分相应,又何敢恣情纵意,废失道业,而负发心出家之志耶?

  出言须涉典章。谈说乃傍于稽古。形仪挺特。意气高闲。远行要假良朋。数数亲于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云。生我者父母。成我者朋友。

  前二句,谓佛弟子,尤其是出家僧人,凡有所言说,皆须引经据典,方成佛法之语、利益之语、清净之语,方能摄化众生,令众生欢喜生善,善根增长,乃至出苦得乐,方有佛法气氛。若不如此,必流于世俗之随意说、主观说、臆断说,则成闲话、废话、危害话也,则触恼众生,令其烦恼,增长业缘,则是世俗气氛。是故,若有所说,当涉典稽古,说得其所,此明自立之德也。?

  谓形貌仪表,挺拔殊特,以剃发染衣,与道相应,具佛法气氛,所谓内心坦然,顶天立地,正大光明,理直气壮,不委曲佛法,此所以异于世俗也。?

  意气高闲者,谓心意、气氛、质的,均要高超凡情和尘俗,幽静、雅致、清净、安闲,远离喧嚣愦闹也。?

  远行要假良朋者,谓世间出门远行,要结伴良友。以出门事事难,结伴良友,有了困难,就可以随时得到良友的帮助和照看,听闻良友的好言和指导,一路才能一帆风顺。?

  修学无上觉道亦是如此,从初发心之因地,一直到果地,更须善知识的启迪、开导、教诲和同参道友的策进、鼓励和助成,时时听闻教法,闻所未闻,能使自己从始至终保持在正确的学佛位置上,永远立于不败之地,直至成佛而后已。?后二句,谓身心是父母给的,离却父母,则无有我,然我之德业,即德行、道业,乃假善知识,及同参道友之功也。意谓离开善知识、同参道友,同样亦无我之德行、道业可成也。

  亲附善者。如雾露中行。虽不湿衣。时时有润。狎习恶者。长恶知见。晓夕造恶。即目交报。殁后沉沦。一失人身。万劫难复。忠言逆耳。岂不铭心者哉。

  此较量择友损益。?

  谓亲近依附善者,虽不见其善,而相亲相附之间,不知不觉地受其善的影响,使自己在消除恶的习惯的同时,而善良起来,潜移默化地在披其德风,增长自己的德行。世俗有言,所谓“近朱者赤”也,故曰,如雾露中行,虽不湿衣,而时时有润也。?

  狎习恶者,虽不见其恶,而相狎相习之间,不知不觉地自丧其志,败其道,而密长其邪见,而朝夕造恶也。世俗有言,所谓“近墨者黑”也。?

  即目交报者,谓即现在目前而交互受报也,即现作现报,现世受报也。?

  殁后沉沦者,殁即死亡,谓死亡之后,还要循业受报,沉沦生死苦海也。?

  一失人身,万劫难复者,《涅槃经》云:“失人身者,如大地土。得人身者,如爪上土”,然即失而思复,不亦难乎忠言逆耳者,古云:“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”。然忠言所以逆耳,不愿意听,乃习气使作也,若知习气作障,则不逆耳也。?

  铭心者,谓铭刻在心,永志不忘也。此乃灵佑禅师自谓:“我之所说,皆是忠言,虽然逆耳,然实有利于行,汝等后学可不铭刻在心,而努力付诸实践者哉”?意谓当如是也。

  便能澡心育德。晦迹韬名。蕴素精神。喧嚣止绝。

  此明铭心力践之效也。?

  故云澡心育德等,以众生的尘垢染污之心,必须以法水洗涤沐浴之,方能净除贪嗔痴三毒,而养育戒定慧三学,乃至成就如来的智慧德相,故曰,便能澡心育德。?

  晦迹韬名者,谓隐幻身,藏虚名,默默无闻,则与世俗无干,方能高超凡尘,幽静雅致,清净安闲,与道相应,自然修行。?

  蕴素精神者,蕴者积集义,此所以养正;素者不染义,此所以去邪;精神者心也。养正去邪,乃僧之行也,故曰蕴素精神,此澡育之功也。?

  喧嚣止绝者,喧即喧嚷,嚣即众人吵闹,总指俗境而言,谓出家修道,首当止绝俗境,远离喧嚷吵闹,然后道可修也。?

  四、示入道由径

  若欲参禅学道。顿超方便之门。

  前者所明,皆是就事相而言,谓如何检点、约束身心,折伏三业,对治过非,磨练心志、气节之事,尚未涉及入理,理谓教外别传,上乘之理,直指人心,以心印心,见性成佛之理也。?

  今正示直入无上菩提道之由径,然以众生根基体性不一,所谓有上根、中根、下根之不同,故使如来应机说法,将一乘实相,真实之法,分作次第说,由浅入深,说二乘,谓声闻乘、缘觉乘,说三乘,谓声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,此皆是方便施设,所谓方便教也。?

  方便教亦名渐教,所谓如来通过说三藏教典一代时教,来教化、教诫、教诲不同根性的众生,使其随顺方便,随类各得解,皆能摄化在佛法之中,各得其所也,是名教下,亦名如来禅。?

  除教下方便如来禅之外,尚有宗下,教外别传,祖师禅。所谓宗下,教外别传,祖师禅,即指如来于说三藏教典一代时教之外,别传最上一著,即一心之法,所谓不假语言、文字、声教,乃直指人心,以心印心,见性成佛者是也,此属顿教,谓顿悟、顿断、顿证,直了成佛也。此名宗下,宗者崇也,又宗者要也,乃最为崇尚之要义,谓成佛妙理也。?

  顿超方便之门者,以佛说的三藏教典一代时教,依之悟理起修,证果,总属方便次第浅深,逐渐而至,从因地初发心一直到果地,须三大阿僧祇劫,是劫数久远,道路屈曲且长,中间难免有迂回,乃至退转。然惟参禅一著,顿悟本心是佛,心外无法,则义无反顾,当下即达宝所也,所谓佛宝之所也,故曰顿超方便之门。

  心契玄津。研几精要。抉择深奥。启悟真源。

  此明参究功夫。谓参禅、究理、悟心也。参究之功,舍诸方便,谓不假语言、文字、声教,所谓以心印心,直指人心,见性成佛。如佛在灵山,拈花微笑,迦叶默契,谓忽然心与理契,顿悟本心也。?

  参禅乃直究性理,谓参究密藏之理,参至忽然心与理契,是谓大彻大悟也。玄即玄妙深奥,指所参之理说;津即津梁,指所参理之用说,是名心契玄津,谓彻法之底源是也。?

  研几精要者,研者,究也,谓深究也;又研者,推也,敲也,谓仔细推敲也;又研者,琢也,磨也,谓认真琢磨也。几者,微也,细也,谓微细观察也。精者,不粗糙也。要者,不泛泛也。谓前者虽云心与理契,只恐亦是见其粗,而未见其精。如人欲得米,而必先见谷,见谷为其粗,见米为其精。?见其泛,而未见其要,如人见物,只见外表,而未见内在,岂可盲目认取,坐待自守耶?必也研穷其几微,而舍其粗,取其精,舍其泛,而取其要也。?

  佛于农历十二月初八日,在菩提树下夜睹明星,忽然彻悟,并开拓发明本心,性成无上道,借树称名,故曰菩提道。佛得成无上觉道之后,第一句话就说:“奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。”?

  《楞严经》云:“见明之时,见非是明。见暗之时,见非是暗。明还于日,暗还黑月,不汝还者,非汝而谁”?又云:“声生亦非生,声灭亦非灭,生灭二圆离,是名常真实”。?识心所缘之境,即妄心缘妄境,有能缘、所缘,未离能所也,是尚未到牢关,桶底尚未脱落。以心境影子未捐,所谓贴身布衫未脱,还没露出本体,不是僧家住足之处,是故不可坐于玄妙深奥也。?

  必也严加抉择,重重披剥,所谓玄妙深奥,更须诃也,如是抉择彻底,是无玄妙可入,无深奥可住,功归乎平常。所谓“玄玄玄妙妙妙,玄妙至极平常道,若能于此得消息,真知如来不死药”。所谓本来平常者是也,平常即无事之谓也,故名抉择深奥,启悟真源,即心之本源也。

  博问先知。亲近善友。此宗难得其妙。切须仔细用心。

  此示其去就。谓学者参禅、究理、悟道,不可师心自是,即不可以心为师,认定自己所悟即是。?

  若其尚未契悟真源,彻法之底源,须亲近善知识、师友,依善知识、师友抉择。若其已契悟真源,须求善知识、师友验证有据,以此宗不落格量,即超越级格限量。?

  难得其妙者,妙即不可思议,所谓心行处灭,言语道断,是心行不能及,言语不能表,非物所拘。?

  学者参寻,贵在契悟,以悟为则,所谓悟者,如大梦初醒,一切明白,勿复有疑,从此无事。三祖僧璨云:“毫厘有差,天地悬隔”,故当切须仔细用心,不可疏忽也。

  可中顿悟正因。便是出尘阶渐。此则破三界二十五有内外诸法。尽知不实。从心变起。悉是假名。

  此正明所悟之境。?

  可中者,谓学人于参禅、究理、悟道之中。正因者,谓众生本具之本觉佛性,是为成佛之正因,所谓正因佛性是也。?便是出尘阶渐者,以众生迷于本心,不觉念起,认物为己,心被境迁,起诸妄想,此想不真,故有轮转,所以流出无边生死、罪业和痛苦。?

  佛说:“十方世界唯是一心”,马鸣菩萨说:“法界一相”,即十法界唯是一实相,谓无相也。今既于参禅、究理、悟道之中,识自本心,见自本性,悟明一心,通达实相,了达心外无法,所谓“三界虚妄,本无三界”,如是则无攀缘处,无憎爱处,无取舍处,乃至无作业处,自然心安理境,守本真心,所谓“狂心顿歇,歇即菩提”是也,故曰便是出尘阶渐,谓便是逐渐出离生死尘劳的阶级。?

  此破三界二十五有者,三界二十五有不出六道,有生有死,有因有果,因果不亡谓之有。四洲为四有;四恶趣为四有;六欲天为六有;梵王天为一有;无想天为一有;五那含天为一有;四禅天为四有;四空天为四有,共计二十五有。内外诸法者,内指身心,外指世界。破者,以佛是醒来人说梦中事,告诉众生,眼之所见,耳之所闻,口之所说,心之所想,皆是梦幻泡影,本来不有,无法可得。然众生迷执,不肯放舍,所以被拖进无边的生死、罪业和痛苦。今既参禅、究理、悟道,当其大彻大悟时,亦如大梦初醒,心开意解,心明眼亮,方知三界二十五有,皆梦中事,既然是梦,则无有真实,空无一物,故狂心顿歇,不再理会、计较,故曰破也。?

  尽知不实下,此明所以能破三界二十五有生死尘劳之由。佛说:“三界唯心,万法唯识”,三界六道皆以无明妄心而得住持,若离妄心,则无一切境界之相。所谓妄心生了,妄境现前了,心境缠缚,障蔽心源,不得清净解脱。?

  《楞严经》云:“无始生死根本,则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者”。心生则种种法生,心灭则种种法灭,心是六尘缘影,六尘缘影是心,是尘有则生,尘灭则无,离尘无体,内心、外境举体虚妄,假名为心。然无始劫来,众生迷于本心,而认妄为真,认贼为子,上当受骗,自劫家宝,流浪三界,受生死贫穷。故灵佑禅师启迪后学悟明本心,了达此生灭妄心,举体虚妄,本无此心,不可用也;外境虚妄,本无外境,不可著也。

  不用将心凑泊。但情不附物。物岂碍人。任他法性周流。莫断莫续。闻声见色。盖是寻常。这边那边。应用不缺。

  此明悟后履行实践之功也。?

  不用将心凑泊下三句,是令消除、排遣俗境也。凑者,即有所用心也,谓筹措、凑合;泊者,即积蓄、停泊。不用将心凑泊,谓悟明本心,无有一物,清净本然,本无生灭,本自具足,但随顺法性,令心无事,即是修也。?

  若不是这样,再去追忆过去,执著现在,计划未来,皆是无事找事,将心凑泊,障道因缘,故金刚经云:“过去心不可得”,以过去的一切如东流的逝水,过往的云烟,醒来的梦幻,不可得也,故不要去追念、忆想。“现在心不可得”,以现在的一切亦是在不停地迁移变化,新新不住,皆是生灭、无常、可坏之性,不要去贪著、攀缘、妄想执著。“未来心不可得”,以未来的一切尚未现前,不可测度,亦不要去计划、安排、筹措。?

  情附于物者,谓于一切事物上,妄立知见,见好见坏,唆发妄情,生起憎爱,而作取舍,于取舍之中起惑作业,皆是情附于物,则被一切事物所障碍。反之于一切事物上,不取于相,如如不动,则什么也不能障碍也,故曰物岂碍人任他法性周流下二句,经云:“若能转物,即同如来”,所谓转物,不为物转即是转物。大德有言:“心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧”。?

  所谓随缘不变,谓逆顺现前了,面对现实,就不作逆顺想,就不憎爱,就不取舍,就不作业,是虽随缘而常不变也。

  所谓不变随缘,谓虽于一切事物上,不妄立知见,不唆发妄情,不作取舍,亦不作业。然于一切事物,面对现实,不回不避,不为物转,反复磨练,随顺法性,是虽不变而常随缘也。?

  莫断莫续者,莫者不也,断者灭也,续者常也,执断执常,乃外道也。佛法远离断常,是虽不变而常随缘,此所以离执断。虽随缘而常不变,此所以离执常。不执断,不执常,乃是圆通通、活泼泼的佛法,故云莫断莫续。?

  闻声见色二句,是功归乎平常。以六尘虚妄,本无六尘,声色二尘,亦复如是。又尘者染污义,能染污真性故,故于闻声见色之间,亦不妄立知见,不唆发妄情,不作取舍,不起惑作业,如是闻声见色,岂不寻常乎?寻常即平常也,所谓视而不见,听而不闻者也,故曰寻常。?

  四祖道信开示牛头云:“境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?妄情若不起,真心任遍知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变易”,亦此义也。?这边那边两句,明应用不缺,谓大机大用,应机施教,随缘度化,无不自在,无有缺限也。

  如斯行止。实不枉披法服。亦乃酬报四恩。拔济三有。生生若能不退。佛阶决定可期。往来三界之滨。出没为他作则。此之一学。最妙最玄。但办肯心。必不相赚。

  此总结利益,鼓励、奖劝之意。?

  如斯行止者,乃指前者参禅悟心,出尘破三界二十五有,不复妄立知见,不唆发憎爱妄情,不作取舍,亦不作业,乃至发起大机大用,应机施教,随缘度化,无不自在,无有缺限等。如斯之行履也,实在是不枉出家为僧,剃发染衣,披佛应法之服——三法衣也。?

  同时亦能上报四恩,下济三有之苦,生生不退者,谓心净如水,来去明白,无有隔阴之迷,故不退转于佛法也。?佛阶者,乃成佛之阶级,谓十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉,五十五位妙菩提路是也。可期者,谓可以期望也。?

  往来三界之滨,出没为他作则者,以菩萨悟明一心,通达实相已,深知生死涅槃等空华,所以菩萨不住生死,不再贪著、攀缘、妄想执著世间的一切事物;亦不住涅槃,亦不贪著、攀缘、妄想执著出世间的一切事物,如是菩萨无有生死可了,无有涅槃可证,所以菩萨无有自己的事情可作,唯为度脱利益众生,而无有休息。是难行能行,难舍能舍,难忍能忍,不为自己求安乐,但为众生得离苦,而发大誓愿,所谓“伏请世尊为证明,五浊恶世誓先入,如一众生未成佛,终不于此取泥洹”。待地狱已空,众生皆得做佛已,跟在众生之后,最后成佛,故能往来三界之滨,出没为他作则,作则谓作师范、榜样、学处也。?

  此之一学,最妙最玄者,谓此之参禅悟心,一切无所求,不为自己求安乐,但为众生得离苦。使众生得安乐一学,乃十方诸佛已学,故最为玄妙,最为深奥,是故现在菩萨今学,未来菩萨当学,以令续佛慧命,使法灯不灭,佛种不断也。?但办肯心,必不相赚者,《法华经》云:“我今为汝保任此事,终不虚也”,意谓,如斯行止,乃十方诸佛的共由之路,得成无上菩提的通途,应当深信不疑,忍可于心,爱乐随顺,毕竟得做佛。?

  问曰:“顿悟本心,直了成佛,云何尚云生生若能不退,佛阶决定可期,得无中间,尚有退转,渐次之修乎”?答曰:“《楞严经》云,理虽顿悟,乘悟并销,事非顿除,因次第尽”是也。?

  今虽从缘,一念顿悟本心,然有无始习气未能顿净,尚假修为,以净除现业流识。所谓汝但于一切事物,不妄立知见,不唆发妄情,不作取舍,亦不作业也。即此修为,古人于水边树下,不知费却多少盐浆,即下了多少功夫也。

  若有中流之士。未能顿超。且于教法留心。温寻贝叶。精搜义理。传唱敷扬。接引后来。报佛恩德。时光亦不虚弃。必须以此扶持。住止威仪。便是僧中法器。

  此示未能顿悟本心,超越方便者,即中下根人,还要留心佛说的三藏教典一代时教,所谓教理行果,从闻思修入手。

  温寻贝叶者,温寻者,即温习经文,以求其义。贝叶者,即西域有贝多罗树,其叶可以作纸,以书写经文。?

  精搜义理者,即精研搜寻义理也。?

  传唱敷扬者,谓作大法师,宣传、倡导、敷演、弘扬佛的教法,接引后来众生,用报佛恩也。经云:“假使顶戴经尘劫,身为床座遍三千,若不传法利众生,毕竟无由申报者”,故唯如说修行,自利利他,方可酬报佛恩也。?

  时光亦不虚弃下四句,谓中下之机,必须习学佛的三藏教典,藉一代时教扶持,是大好时光亦不虚度,于行住坐卧,自然合乎僧人的法度,具足僧人的威严仪表,是亦不失作僧中的应法之器,谓方可成道器也。

  岂不见倚松之葛。上耸千寻。托附胜因。方能广益。

  此总结前者参禅习教之益,谓参禅或习教,皆可建立不可思议的佛法利益。?

  松即松树,以喻宗下教外别传——祖师禅,与教下佛说的三藏教典——如来禅。葛即葛藤,此喻参禅或习教之人。寻即一寻八尺。谓葛藤倚附松树而上长,可高耸而达千寻,以喻僧家依据参禅、究理、悟心,或习学佛法,三藏教典一代时教,可以建立不可思议的佛法利益,乃至毕竟得做佛,皆赖倚寄附托之功也。?

  恳修斋戒。莫谩亏踰。世世生生。殊妙因果。不可等闲过日。兀兀度时。可惜光阴。不求升进。徒消十方信施。亦乃辜负四恩。积累转深。心尘易壅。触途成滞。人所轻欺。古云。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。若不如此。徒在缁门。荏苒一生。殊无所益。

  前者所明,乃上根之人,于宗下参禅悟心;中下根人,于教下温经习教,弘法利生。此兼示斋戒,亦须恳切而修,不可徒恃所悟、所学,而有所轻慢、亏缺、逾越也。如是斋戒不缺,则人天胜报,永不失耳。?

  不可等闲过日,即反复劝勉之义。谓不可以等待,而不努力进修,闲散无事,昏昏度日,可惜大好时光白白流去,而不求上升前进也。不惟浪费十方信施,尚且辜负四恩,罪业积累,转而且深,心尘壅塞,迷惑转重,触途成滞,所向皆是障碍,无路可走,被人所轻贱、欺负。?

  古人云:“他人能做出世丈夫,我亦应当做”,不应妄自菲薄,而自甘暴弃也。若不是这样,虽剃发染衣,出家为僧,亦是枉然,是空过一生,来到宝山,空无所获也。?

  五、总劝叮咛

  伏望兴决烈之志。开特达之怀。举措看他上流。莫擅随于庸鄙。今生便须决断。想料不由别人。

  此总结劝勉叮咛之辞。?

  伏望兴决烈之志者,谓灵佑禅师苦口婆心,恳切、实在地警策学人之后,恐后学怠慢、疏忽、草过,故又伏首期望后学能兴起决定、英烈之志。烈者猛烈、强烈也,如大火燃烧,其焰猛烈,势不可挡,一切尽焚,咸成灰烬,无复存者。又如大风猛烈迅疾,无能挡者,所过之处,一切摧毁。?

  经云:“刚强众生,难调难伏”,无始劫来,生生世世于八识田中,熏习而成的贪嗔痴等八万四千生死种子,所谓生死习气、恶习嗜好,高超须弥,积重难返。今虽参禅习教,若不发英雄决烈之志,与其彻底决裂,如断裂石不复合,缺鼻针不复用,焉能不为顽愚、怯懦、懒散、名闻利养之所羁绊耶

  开特达之怀者,谓不惟形貌仪表挺拔殊特,以剃发染衣与道相应,具佛法气氛,而且心意、气质亦要高超凡尘,远离愦闹、卑微浅见、狭隘自私、顽愚偏执。有如虚空,一切包容,普皆救度,咸令离苦,得毕竟乐。?

  举措看他上流下,谓举止言谈,见闻觉知,施为运动,向好样学,勿向坏样学,论语云:“见贤思齐焉,见不贤而内省也”。?

  今生便须决断下,古人云:“今身不向此生度,更向何生度此身”?所谓一生决了,不受后有也。又《楞严经》阿难云:“将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代”。又俗云:“公修公得,婆修婆得,不修不得”。故生死大事,成佛大事,皆由自决,不由别人也。

  息意亡缘。不与诸法作对。心空境寂。只为久滞不通。熟览斯文。时时警策。

  经云:“种种心生,则种种法生”,是妄心生了,妄境现前了,是知若能内之妄心不生,则外之妄境自亡,如是心境不偶,妄心与妄境无复对待,是生死妄缘不空而自空也。?

  心空境寂者,谓心境虚妄,本无心境,即心境本自空寂。今所以不能息意亡缘,是妄心生了,妄境现前了,心境缠缚,障蔽心源,不得清净解脱也,只是久为生死习气所滞,不能豁然通达耳。故当熟览此文,时时警悟策励,要随顺圣教祖语,勿循习气妄情耳。

  强作主宰。莫循人情。业果所牵。诚难逃避。声和响顺。形直影端。因果历然。岂无忧惧。故经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。故知三界刑罚。萦绊杀人。努力勤修。莫空过日。

  此备陈三世因果、罪福不亡也。?

  强作主宰者,谓今既投诚于佛,顿入空门,而出家为僧者,生死习气再发作,再逼迫,再积重难返,乃至失命因缘,也要下定决心,咬紧牙关,稳住心神,令其不乱,不随顺妄想、玩留恶习,坚持正念,主人用事,强行主宰,逆彼无始生死欲流,而随顺圣教,莫循人之妄情也。若不这样,则立竿就有影,循业就受报,是因果自负,自作业还自受也,不可逃脱避免也。?

  恶业是这样,善业也是这样。声和响顺,形直影端者,此二句以喻造善业,则受善报,亦复如是也。所谓种瓜得瓜,种毒草结毒果,作善得善报,作恶得恶报,因果报应,丝毫不爽也。?

  因果历历,昭然可见,触目皆是,岂可昧心而无忧惧哉?故经云:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。经云:“如暗书字,火灭字存”。又如色里青胶,水中盐味,虽不见,而不失也。如世尊遭马麦之报,释种遭琉璃之诛,此皆酬远因也。?

  以业是残酷无情的,并也公平。佛虽愿力弘深,大慈大悲,神力不可思议,救拔一切众生,同出苦轮,共成佛道,然佛不能阻挡众生循业受报,是故三界因果刑罚,萦绊杀人,不可免也。?

  经云:“诸业不造,自然成道”。又云:“无业不生娑婆”。所谓“生心,大小二鬼即有摸索处。不生心,阎罗老子拘不得”。故《起信论》云:“不觉故心动,说名为业,觉则不动,动则有苦,果不离因故”。然起动义是业义,心不起动,是业无所依,是知,生死过咎,皆坐罪于起心动念也。?

  今既深明因果,谓因从何来?果由何至?是故,当回头是岸,于生心动念处下功夫,努力勤修,改往修来,改正、修正自己,这样才能走出困境,改变被动局面,步入坦途,趣向光明也。

  深知过患。方乃相劝行持。愿百劫千生。处处同为法侣。

  深知过患者,乃指前者三界刑罚,萦绊杀人,因果不爽也,故当互相劝勉,勤修圣道,而不令失时也。?

  后二句乃誓愿之辞,谓果能互相听从劝勉,相扶修行圣道,则于一切时,于一切处,以法缘相逢,而为法伴侣也。盖以是志同道合,自然相遇也。

  乃为铭曰。幻身梦宅。空中物色。

  铭者,乃刻铸在石碑或器物上的文字,多是歌功颂德,或警示后人的语句。又铭者,牢记之义,谓铭刻在心,永志不忘也。古人于盘子、器皿、桌案、杖扶上,皆刻有铭,为警示戒勉也。?

  今灵佑禅师,于前者说文之后,又系之以铭,其意亦然,无非重述上文之义。亦如经中,先说长行,后说偈颂也。?

  乃为铭曰者,此乃灵佑禅师,于前者苦口婆心说文之后,尚不舍大慈,恐后学疏忽,乃以铭重宣其义,欲令学人能牢记不忘,将此警策铭刻在心也。?

  幻身梦宅者,身即正报身心,宅即依报世界,身以幻称者,宅以梦称者,谓此身心世界,悉是在迷众生,于生死长夜,梦中之幻化也。如《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,刹那变坏,不可久停,终归破灭也,非幻身梦宅而何

  空中物色者,此重明依正二报梦幻之意。经云:“五阴虚妄,本无五阴”,谓三界似有,而实无也。

  前际无穷。后际宁尅。出此没彼。升沉疲极。未免三轮。何时休息。

  此明生死无涯。?

  以无始劫来,生生世世,众生就流浪三界,轮回六道,出没三途,是生生死死,死死生生,求其前际,无有开始,推其后际,亦无终了,被生老病死所逼迫,疲惫至极,苦不堪言,这种恶性循环,至今未已。若非参禅悟心,温经习教,坚持斋戒,何由出离?若不出离,不知何时休息也。

  贪恋世间。阴缘成质。从生至老。一无所得。根本无明。因兹被惑。

  阴缘成质者,阴即五阴,缘即十二因缘,谓由五阴,即十二因缘,成此身心之质也。?

  五阴成质者,以众生在迷,所以贪恋身心世界等一切事物,而积集色受想行识这五种虚妄之法,和合成此虚妄身心,故曰阴成质。?

  十二因缘成质者,以无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,此十二种虚妄之法,连环钩锁,相续不断,谓之流转门,谓流转轮回生死也,故曰缘成质。?

  以五阴即是十二因缘,十二因缘即是五阴。是开五阴为十二因缘,合十二因缘而为五阴,故曰阴缘成质。?

  从生至老,一无所得者,以此五阴身心,乃循因结果,循业发现,是众苦都集之处、众罪都集之处、众秽都集之处。此五阴身心即是罪业、痛苦、灾难;即是恶病、毒刺、脓疮;即是衰老、病苦、死亡;即是恶兽、毒蛇、怨贼;即是行厕、粪秽、污浊;即是系缚、逼迫、障碍;即是苦海、火宅、牢狱。人生到世间,就两件事:一是造罪,二是遭罪,这就是人生的全部内容,除此以外,更没有其他,所以此五阴身心,诚应舍罪恶之物,无一是处,何所得耶

  根本无明者,谓众生虽具有清净实相,成佛真体,本来是佛,然迷而不自觉知,即不能悟明、认识、知道,而妄有念起,即此一念即是无始根本无明不觉迷惑之心也,是为根本无明,亦名无始无明,又名生相无明。?

  因兹被惑者,谓诸众生为此根本无明所惑,故于身心世界,妄生贪恋也。除非参禅悟心,了达法界一相,十方世界唯是一心,更无他法,此无始根本无明不觉迷惑之心,方可停寝,不再迷物,即不再认物为己也。

  光阴可惜。刹那不测。今生空过。来世窒塞。

  佛说:“当勤精进,……,慎勿放逸”。大禹惜寸阴。子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜”。古云:“尺璧非宝,寸阴是竟”。儒云:“少壮不努力,老大徒伤悲”。俗云:“一寸光阴一寸金,寸金不如寸光阴,寸金丢了有处找,光阴失了无处寻”。又云:“时间即是生命”。又云:“时间不留人”,此皆示光阴宝贵,故可惜也。?

  刹那不测者,经云:“勿轻小罪,以为无殃,水滴虽微,渐盈大器,刹那造罪,殃堕无间,一失人身,万劫难复。壮色不停,犹如奔马,人命无常,过于山水,今日虽存,明亦难保”。又《四十二章经》云:“人命在呼吸间”,是朝不保夕,何可测耶

  今生空过,来世窒塞者,谓是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸、懈怠、懒惰、睡眠。夜则摄心,存念三宝,莫以空过,徒劳身心,后生深悔。若不如此,今生的生死系缚、障碍丝毫未减,则积至来世,则贪嗔痴等生死习气将愈加重也,所谓神识昏昧,不通利也,故曰来世窒塞。

  从迷积迷。皆因六贼。六道往还。三界匍匐。

  无边生死所以前际无始,后际无终,皆坐众生迷于本心也,故曰从迷积迷。?

  皆因六贼者,贼指六识,谓六根攀缘六尘,而生六识,流出无边的生死、罪业和痛苦,使本具之家宝,即无上佛宝,遭劫遗失,故曰皆因六贼。?

  如是往返于六道之中,被生死系缚、逼迫、障碍,不能出离,故曰六道往还。?

  三界匍匐,匍匐者,谓伏地四肢爬行,乃众生迷倒之相也。

  早访明师。亲近高德。抉择身心,去其荆棘。

  前者皆警示生死无常,迷妄颠倒,此方示参禅。故古人大事未明,不惮疲劳,跋山涉水,寻师访友,辨邪拣异,祛惑悟理,明本分事,终不肯坐待守愚,师心自是,而自欺也。如雪峰、岩头、钦山,结友参方,三登投子,九上洞山,后皆成大器,岂非师友之力乎

  故参禅之士,须早访明师,亲近高僧大德,庶几为我抉择真伪,检束身心,以剪去荆棘,荆棘谓毒刺也,即身心之非,不正之弊也。

  世自浮虚。众缘岂逼。

  此恐学人不达世缘漂浮虚妄,妄遭逼迫,有失正念,废止修行,故此示之。?

  世自浮虚,众缘岂逼?百丈大智禅师曰:“一切法本不自言空,亦不自言色,亦不言是非垢净,亦无心系缚人,但人自虚妄计著,作若干种解会,起若干种知见,生若干种爱畏。但了万法不自生,皆从自己一念妄想颠倒取相而有,知心与境,本不相到,当处解脱,一一诸法当处寂灭,当处道场”。若能如是解行,则在处一般,无有何事能逼迫也。

  研穷法理。以悟为则。

  此明参究功夫。?

  研者,即参究过程,谓研究、推敲、琢磨。穷者,即穷性透理,谓明心、见性、悟道。法理者,即清净实相之理法也。?

  以悟为则者,即以开悟为规矩、规范、法则也,谓以开悟为原则,以开悟为准则也。又以悟为则者,则者式也,即以开悟为式也。又式者样也,谓以开悟为样也。?

  盖大道无形,无有程途,学者参寻,惟当以开悟为则,以开悟为式,以开悟为样,不可不及也。?

  所谓悟者,如忘忽记,勿复有忘。如十字街头,遇见亲生父母,决定忍可。亦如大梦初醒,从此无事。悟者,乃证悟边事,超诸格量,此岂可以比拟之知,恍惚之见,而妄云得悟哉?

  心境俱捐。莫记莫忆。六根怡然。行住寂默。

  此明初悟时事也。谓虽知心境本空,而心境影子未消,须加捐弃之功,不记不忆,则色身六根,即身心,于行住坐卧四威仪中,自然安贴,而能成就一相三昧也。?

  一相三昧者,若于一切处而不著相,于彼相中,不生憎爱,亦无取舍,不念利益、成、坏等事,安闲恬静,虚融淡泊,此名一相三昧也。

  一心不生。万法俱息。

  以妄心生了,妄境现前了,是心境缠缚,障蔽心源,不得清净解脱。大德曰:“妄缘空处即菩提”,今一心不生,则万法俱寂,是心境不待捐,而自空也,如是更有何法而不息耶?遂师云:“末后一句,始到牢关是也”,牢关者,谓生死牢狱之关门也。

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