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七供

七供——西藏佛教用语,指七种供养物品

七供是来源于佛陀时代,当时追随佛陀学习佛法的人很多,很多人很想供养佛陀,但是不知道用什么方法来供养,所以就有人去问佛陀,佛陀跟弟子说:如果你们要供养我,就可以用七杯水或者八杯水来代替国王的七供和八供。为什么佛陀让大家用水来代替国王七供和八供呢?因为水的本质十分干净,而且它随处可以得到,所以绝对不需要以种种恶业来换取;另外,水并不需要高价购买,故在供养的时候绝对不会生出吝啬心;所以在供水的时候,供品之清净与供养心之清净都不会产生问题。

七供--诚实的商人与贪心的商人

相信很多的师兄都是看过一些佛教的故事的,我们若是能够多多的看一些佛教故事的话肯定是很好的。这些佛教故事都是有很大的寓意的,下面我们就来看一则。

在五大劫以前,菩萨是一个诚实的商人,在舍利婆(Seriva)国贩卖装饰品。有时他会和舍利婆国另一个贩卖同样商品的商人同行,而他是一个极贪心的人。

有一天,他们一起渡河到热闹的安达葡罗城(Andhapura)去做生意,像往常一般,他们同意分头去沿户贩卖,以避免直接竞争。

小孙女听到叫卖声,哀求她的老祖母说:“婆婆,请您买一条项链给我。” “我们穷得很啊,家里一分钱都没有,我也找不到什么可以交换的东西。”

小孙女突然想起家中还有一个旧的碗,她把碗拿来,对婆婆说:“你看,这个脏旧碗,对我们也没用,不如将它换一件好看的东西。”

小孙女拿旧碗给婆婆看,那是这家旧主人吃饭的珍贵的金碗,他常用来吃他的咖喱饭,自从他死后,它被丢在其他的锅盘之间,蒙着一层厚厚的尘垢,但这对婆孙俩根本不知道它是金做的。

老祖母把商人召了进屋,请他坐下,然后拿着脏碗,对他说:“先生,我的孙女想要一条项链,你能不能够拿这个碗,交换一些她要的东西。”

这个贪心商人怀疑碗的价值,他坐在那里,脑筋快速的转,最后被他的贪欲所制,因此决定要免费得到金碗,不要给她们交换。然后他把碗丢在地上,说:“为什么你拿这个脏碗来,它连半分钱都不值得。”接着他气愤地冲出门去。

两位商人同意过,若是一位商人贩卖过的地方,另一位商人可以前去卖,因此这位诚实的商人也来到大屋前的街道贩卖,他拉长喉咙,喊着:“卖项链!卖项链!”

七供--诚实的商人与贪心的商人

小孙女这次听到叫卖声,再次哀求她的婆婆,老祖母说:“乖孙女,第一位商人把碗丢下跑了,这一回用什么交换呢?”

小孙女说:“那个商人很奸诈,婆婆!这个商人看起来挺老实的,我想他会肯的。”这个诚实的商人进到屋里,婆孙俩腼腆的把脏碗交到他手,马上他就知道这是个金碗,他对婆孙俩说:“老妈子,这个碗值得十万个银元,对不起,我没那么多钱!”

惊讶于这位商人的话,老祖母说:“先生,早些时另一位商人看过了这碗,他说不值得半分钱,他把碗丢在地上,然后气愤地走了。刚才它不值半分钱,现在一定是因为你的诚实,这碗才变成金的。请你拿它吧,只要给我们一些东西,我们就很满意了。”

这时诚实的商人只有五百个银元,他的货物也只值得五百个银元,他把它们都给了婆孙俩,只要求保留住他的秤、包袋和八个银元作为回程的旅费。婆孙俩高兴的接受了,双方面多次的道谢后,诚实的商人拿了金碗,快速的走到河边,付了八个银元的船费就上船了。

诚实的商人走后不久,那位贪心的商人又回到大屋,假意对婆孙俩说他是无奈之下才愿意交换,他要婆孙俩把脏碗拿来,他会给他们交换一些东西。

老祖母对他骂道:“你这个骗子!你说我们的金碗不值半分钱,还好你走后一个诚实的商人告诉我们,我们的金碗值得十万个银元,他给了我们一千银元就走了,你来晚了。”

这失望的贪心商人听了,心疼极了,他喊道:“他抢了我的!他抢了我的!他抢了我的十万银元的碗。”这时他变得歇斯底里,失去理智,丢下他的钱与货物,撕破他的衣服,拿了他的秤棒,冲到河边去找诚实的商人。

这时船已渡到河中,他大声叫船夫转回头,诚实的商人只冷静地对船夫说你直开到对岸吧。

贪心的商人气愤极了,对诚实的商人生起极恨的心,他的心怒火攻心,然后吐了几口血,他的心碎裂几块,倒在河边死了。

诚实的商人回到舍利婆国,过着很舒适的生活,常布施给贫穷的人,寿终之后,他又转世到善道去。

佛陀说完故事,说诚实的商人就是他的前生,而那位贪心的商人就是提婆达多(Devadatta)。从那一世开始,提婆达多对菩萨的怨恨心从来没有止息过。

七供--诚实的商人与贪心的商人

上面就是一个非常殊胜的佛教故事了。我们念诵佛法的时候一定要按照正确的仪轨来念诵修行,而且我们要在念诵完成之后进行回向。

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七供--男婴天生五官不全,只因前世造了这个业因

我们现在有很多的人都在修行佛法的,而且很多人都是看过一些佛教故事的。而且每个人都是有业障的,我们若是能够多多的修行佛法是可以帮助我们减少业障的。下面我们就来看一则佛教故事。

释迦牟尼佛在灵鹫山说法时,一件奇特新闻在舍卫城传得沸沸扬扬:城中有一富翁,家中生了一个男孩,不仅没有耳朵,而且没有眼睛,没有健全四肢;在他出生前一百多天时,富翁就去世了。这个男婴还有五个姐姐,没有兄长,于是成为万贯家产的继承人。

佛陀弟子听到这个传闻,都觉得很奇特,就像佛陀请教:“此人命运如此奇特,天生五官不全,不知前生造了什么业因?”

七供--男婴天生五官不全,只因前世造了这个业因

佛陀就告诉众弟子:

“那是很久以前的事。当时也有一位富翁,生了两个儿子,大儿子叫檀若世质,小儿子叫尸罗世质。檀若世质从小诚实守信,喜欢扶危济贫,长大以后,德高望重,被国王任命为全国唯一的公证人——‘平事’,专门受理诉讼案件,他的无私和公正受到全国人民的赞誉。可是后来他却犯了一个错误,才招致现在的苦果。

当时有位商人,打算到海外做生意,就向尸罗世质借了一笔巨款。他们到檀若世质那里做公证:一旦尸罗世质去世,债权将由他的独子继承。很多年后,商人赚了一大笔钱,而尸罗世质这时却已经去世。商人不想还债,就拿着大批宝珠贿赂檀若世质的妻子。檀若世质的妻子经不住诱惑,花言巧语劝诱丈夫不予公证,檀若世质开始坚持己见,不愿违背良心;但妻子见丈夫不从,竟然以死威胁。檀若世质没有办法,只好就范,破天荒第一次撒谎。

尸罗世质的孩子和商人过来对质,尸罗世质的孩子说:‘这个人往日亲自从我父亲那里借了许多钱,伯父就是证人,我那时也看见,这该是真的吧?’檀若世质却说:‘我不知道。’侄子非常吃惊地说:‘伯父你当时不是亲眼见到、亲耳听到吗?不是还说过这事可以吗?不是还用手指过那些金钱吗?’檀若世质还是回答:‘我实在糊涂了,记不得有这一回事。’侄子非常气愤地说:‘因为伯父忠厚善良,国王才让伯父担任平事,全国人都很信任你。我是你亲生兄弟的儿子,竟然这样枉法,何况别人!那冤枉的难道还会少吗?这件事的虚实,后世自然就会明白。’

因为这一次作伪证,檀若世质死后堕入地狱,受尽无量痛苦;后来虽然生到人间,却还要承受五官不全的苦报。不过,因为他过去世喜欢布施,所以还是生于富贵之家。”

七供--男婴天生五官不全,只因前世造了这个业因

上面就是一个非常殊胜的佛教故事了。我们平时一定要认真的念诵佛法,而且我们一定要知道什么是我们可以做的事情,什么是不能做的事情。

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七供--佛揭秘前世今生的真相

很多的师兄都是看过一些佛教的故事的,这个对我们来说也是很好的,可以对我们的修行也是有很大的帮助的。而且关于佛菩萨的佛教故事也是很多的,下面我们就来看一看。

一天,佛陀和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息,有一位新出家的比丘名叫见正,心里正在琢磨一个问题:佛陀说人有前世,为什么人都不记得?若有后世,为何又不见有人回来报告呢?我要问一下佛陀。还没开口佛陀已知道,世尊就先说道:弟子们,你们看这棵树,本来只是一颗种子,现在已长成茂密的大树,起初是种子时,还没有树根、树干、树叶和果实,在地、水、火、风四大的因缘作用下,种子才发芽,芽再生茎,茎再生叶,叶再生花,花结果实,展转变易,虽然已经不是原来的种子,但又不离原来的种子。你们说,这些根茎花果还能再变回原来的种子吗?弟子们都回答:不能。

佛陀告诉弟子们:生死也是这样,无明愚痴为本,犹如树的种子,种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行,行生识,识生名色,名色生六入,六入生触,触生受,受生贪爱,爱生执取,执取生有,有致生,生致老死,合十二因缘。有了身体,就有老死,死后心识随生前善恶之行,去往来世,遇到有缘父母,再受形体,生起新的六根,熏染新的习气,另受苦乐,加上环境的转变,都已经和前世不同,不能再恢复到原来的身体、习气、住所,犹如大树不能恢复为种子一样。

比丘见正起座长跪,向佛陀请问:我有生以来,见到不少人去世,比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别,或相爱或相憎,为何不见死后心识回来向活着的人当面报告呢?是什么令心识有所隔碍?愿世尊分别解说,令我等断除疑惑。

这里世尊作了种种譬喻,解答见正比丘的问题。佛陀说:心识没有形象,若身作福,则心识随着福业转生,不能回来向人报告,为什么呢?譬如冶炼家将矿石炼成铁,成铁后铸成铁器,铁器还能恢复为矿石吗?心识离体,住在中阴身,犹如矿石已炼成铁,从中阴身转受新的身体,则犹如将铁铸成铁器,原来的形体就消失改变了,不能再恢复为原来的心识。

今生持五戒者,来世得受人身,另有新的父母,心识便有六种隔碍:一是住在中阴身,不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相;四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相,生起新的所见所想;五是出生后就贪着食物,忘失旧识;六是慢慢长大,受到新事物熏习,忘失旧识。譬如商人周游四方各国,如果心里只想着其中一方,就不会想到其余三方。心识因为这六种隔碍,不能恢复为原来的样子,犹如种子长成树,矿石炼成铁,所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦,瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树,工匠将它砍下,雕琢成种种精巧的器具,如果有人把这些器具都集合起来,想让它们恢复成大树,这办得到吗?弟子们回答:办不到。佛说:心识于这一世行善行恶,临终随着业力转受新的身体,所见所做,都不是以前的身体,不能回来向人报告,犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。

又譬如化工师将砂石烧作红色颜料,再转为白色,再化为水状,颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶,水体也随着变为圆形,若是方瓶,水体则现方形。生死也是如此,心识本没有固定的形体,随着善恶之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多乐少,有的乐多苦少,皆随善恶之行,如水随器。

如果某个人一生造的业为畜生业,当然要随畜生形貌,象这样的情况,他也不能回来向人报告。譬如蝮育,生在土中,没有叫声,没有羽翼,但它一得到生成条件,便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树,鸣叫不休,能把它放进土里,使它还原成蝮育,能成吗?诸弟子回答:不可能,蝮育已经过了蜕变,脱阴住阳,身形化异,不久将会死亡,或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛陀言:人的生死也是同样的道理。命终身死,心识迁徙,接受新身,受色、受、想、行、识五蕴的覆盖,见闻习惯各所不同,生死更迭,不得永住,是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。

佛陀告诸弟子:譬如一截生肉,过很长时间不食,则臭败生蛆,现在把它还原成原来的鲜肉,做得到吗?诸弟子回答:不可能,这肉已腐败,哪能回复原来的鲜洁。佛陀言:生死也是这样,人在世间,身口意三业作恶,死则心识迁徒恶道,或堕地狱身,或畜生身,或鱼虫身,在生活意识上与人类相去万里,因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识,也失去了人类的聪敏,它们更不认识自己了,更难以报告它的前生一切境遇了。就象这截臭肉,不可能恢复原来的鲜洁。

七供--佛揭秘前世今生的真相

佛陀告诸弟子:又譬如月晦夜暗,将五种颜色不同的东西放在黑暗中,叫千人万人前来辨认,其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗?诸弟子回答:就是叫巨亿万,无央数的人来辨认,都难看见什么物事,何况五种颜色。佛陀说:如果有人拿了火炬来照呢?诸弟子回答:那情况就不一样了,有了光明,人就能辨别五色。佛陀言:如果有一个蠢人,他背着光亮,走进幽深莫测的黑暗中,而且很远很远,想看出五种颜色的色彩,能见到吗?诸弟子回答:愚蠢的人背明向暗,愈进愈黑,当然永远也看不见五种颜色了。

佛陀告诸弟子:人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类,已经禀形受命,都是由颠倒妄想所造成的幽暗,没有修道的善行,不修身养性,未得慧眼,就想了知心识生死的趣向,就想知道阴阳异路的真实报告,当然如月晦黑夜中去辨别五色一样,终归是徒劳无益的。如果依教奉行,坚持戒律,修三十七道品,摄身正念,清净梵行,就如同跟随拿了火炬的人,自然就能见到五色,如随佛听教,依教修道,便能了生死,洞视五道神识往来的升降善恶处,如火炬明照颜色历历分明。

人若不修身养性,违背经戒,随流入俗,邪命养身,割断正法,于法味真谛,不信不乐,更不肯奉行,就象愚蠢的人背明向暗,世世障蔽,劫劫染污,终究无法看清生死的真相。佛陀告诸弟子:人这一生禀受身形,肉眼所见现在之事,父母亲属等,明明白白,然而不能看见知道前世从哪里来,当今生老死往生后世时,再受新的身形,也不能认识了知今世之事,为什么呢?一生一死,心识转迁,十二因缘,无明愚痴是其主,迷糊暗钝,一转生即不认识了。

譬如煮炼白丝,染成各色,青、黄、赤、黑,改变了本有的白色,难以还原原来的洁白,生和死的变换,也如白丝一样地改变了颜色,人的心念如同法则,一念即成,试想在这一生中,心念万端,赏善罚恶,各随业使,故身已灭,新身未久,生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。

如果你想了知一切业因苦果的由来,就必须修学高尚的品德,清净的梵行,以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来,如沉睡的人醒了一样。佛陀告诸弟子:人的心识是随了人的善恶二业而具备选择性,心识的本身受选择性的驾驭、死转往受,随善而善,随恶而恶,才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状,若然将柴弄湿或搬掉,火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果,要在生死的苦海里沉沦,是因意识没有转过来。

比如布满了灰尘的镜子,极度昏蒙,拿起来照照自己,一无所见,意识也如这镜子一样,一经藏污纳垢,便不识自己的本来面目,造成生死的流徒,招致的凄惨盈蔽,祸福牵连,便是这遗忘的真空妙有,如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水,虽然虫鱼游历其中,而难以让人觉察。生死错综繁乱,忧愁与思虑闭塞了人的睿智,遂成为隔胎之迷,转世即忘,亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚,闭起眼睛往前走,什么都看不见,生和死的暗昧,随了灾殃与祸福,或喜或恼,即受制约,不识前世,和暗夜闭眼是同一道理。

佛陀告诸弟子:今我为佛,慧眼清净,一切生死,往来三界,佛悉知见。譬如水晶、琉璃,用彩色丝线贯穿,青黄赤白,历历在目,佛见生死,亦如这贯穿的珍珠一样,清楚明白。譬如净水,清澄见底,其中的鱼虫、形状毕具,佛见生死,如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥,一切行人往来不绝,佛如旁观者一一明了。佛意高远,了知生死,如俯瞰山下村落人群一样,历历可数。

佛陀告诸弟子:你们当随顺我的教导,即可具知千亿大劫的生死之事,怎么做呢?当修行三十七道品:即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,断除意识的垢染,消灭贪、嗔、痴三毒,疑惑结使瓦解消散,得到与佛陀一样的智慧,便知过去未来之事,如同揩净了的镜子,纤毫俱现。

佛陀告诸弟子:世人所作善恶,死之后世,也都相互酬答报应,只是人没有得到清净的法眼,所以不见不知,不识其本。

由于前面所说的六种隔碍,只凭肉眼,看不见酬答报应之本,妄说没有三世因果。未得道者,常作浊秽之行,为愚痴所没,生死转化,新受身形,肉眼不识,离开旧的身体系缚于新的身体,为生老病死四痛所扰乱,终究无法得知心识随善恶之行所受之业报。

现世之人或受福,或受殃,或相怜,或相憎,这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼,所以不见不知。如果没有修道之意清净之行,而想了知前世之事,认识报应的业果,就如没有手想要写字,没有眼睛想要看东西一样,当然是不可能的。所以佛陀出世,阐扬经道,以开解人意,想要了知亲见心识于生死之间的来去,应当随顺佛所教导的三十七道品,收摄身心,证入禅定三昧,方可具知,心识的来去。

佛陀告诸弟子:心识只有名字没有形体,随善恶之行,依地、水、火、风四大为体,刚出生时身体尚小,六根的功能不完备,识见也小,所知也不多,随着年龄的增长,六根的功能逐渐完备,心识也随着身体,熏习种种贪爱欲望,日渐炽盛,到了年老的时候,四大所成的身体逐渐朽坏,心识也是不明了,六根的功能逐渐衰退。

人在一生当中,经历种种无常变易,不能忆起过去的事情,年老时也记不起年轻时的事情,何况是记起前世的事情呢?由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽,若未得道意,被愚痴疑惑染污,想要见到心识的来去,当面回来报告,是不可能的。人若没有道行,而想知道宿命之事,就犹如暗夜里穿针,水中求火,终究是见不到的。

所以,你们应当勤行经戒,深思生死从何而来,终归何处,何因往来,所缘是什么。仔细地思维空无之法,得到净眼断除结使,则所疑自解。佛陀说此经已,见正比丘等五百人及诸居士,皆得初果,诸菩萨得不倾回三昧,各起绕佛三匝,头面着地,作礼毕竟,悉随佛陀俱还精舍。

七供--佛揭秘前世今生的真相

上面就是关于佛揭秘前世今生的真相故事了。我们平时修行佛法的时候一定要特别的认真,而且现在很多的师兄都是在修行佛法的,我们可以找一些师兄来一起修行的。

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七供--财神范蠡,布施得财富

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结语

七供即洗脸水、洗脚水、花、香、灯、涂、果。由于行者本身敲击乐器,故不另设乐器供养;供养洗脸水、洗脚水,象征行者听闻佛法,上供下施之数目有如大海水般;供养花,为功德之象征;供养香,为戒律之象征;供养灯,为智慧之象征,供养涂香,为净信之象征,供养食物,为禅悦而食之象征。
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