众生是相对于佛而存在,假如没有众生可度,成佛的意义又何在呢?
《金刚经》里所说的众生,指的是没有觉悟人,执迷于有相的人,不能从有相悟到无相本来的人。
这些人就是佛要度的对象,既然他们自身不能觉悟,那度又有何意义呢?
佛像其答案是:所谓的意义只是我们这些没有觉悟的人才有的观念。也就是说意义这个东西只是我们这些芸芸众生给自已设立的一个标准罢了。真正觉悟的人不谈意义。
在《金刚经》里,佛的意思是:凡是我们所能知,能指、能说的一切众生, 只是我们所以为的众生。而我们所以为的众生,皆非我们所以为的众生,因为他们并不如我们所以为的那样存在,他们的真实存在与我们所以为的存在无关。因此我们所以为的众生,只是我们在自己心中对他们生起的一个众生相而已。
善男信女们所以我们称他们为众生, 其实是把自己心中的众生相称为众生,而真实的他们并不等同于我们心中的众生相,他们并没有众生这个名字。
因此,我们所以为的众生,其实都只是我们心中虚幻的众生相;我们所称以为名的众生, 其实都只是我们自造的一个无实空名。
众生像因此佛要须菩提明白,菩萨行无相度,度的其实是自己心中的众生,并非是真实存在的众生;自己心中的众生只是一个众生相,所以无相度就是度心于无相,就是使自己的心由有相度于无相。
古老佛经所以无相度就是度自 己的心,而度心就是降伏其心。将心由有相度于无相,心即由幻住而度为实得,由不安而度于恒在。
所以菩萨度众生,就是在自己心中不着众生相。心无众生相, 即度尽心中众生。这是度众生,也是自度。所以菩萨度众生也是菩萨自度,而菩萨自度即菩萨度众生。
这就是菩萨的无相行。菩萨如是度众生,而“实无众生得灭度者”;如是自度,亦实无我得灭度者。因此所谓无相度者,即是度幻留实,去幻显真,最终才会水落石出。 如果菩萨真以为有众生可度,他就着了众生相。他就心行有相, 悖离了无相形,他也就不是菩萨了。
众生图一因为众生所以为众生,就是因为他们心中有众生,却不知自度心中的众生。
因此菩萨是以自度度人的,是以灭度自己心中的众生来度众生的。因为他只有自度成佛,才可以成为众生的榜样来教化众生,使众生灭度心中有相, 人行无相,因而可以自度成佛。佛就是这样做的。
菩萨学佛,应如佛行。众生未度,菩萨有度,佛已得度,如来无度。这几种说法,其本质都是度。
众生图二皆为自度。众生无知,故令有知以为度:菩萨有知,却有知无行, 故令行之以为度:佛乃知行如.其知为行其行即知,放为得度如来则知行自在,知行自觉, 知行自是,故为至度,而无所为度。
若如来有度,是如来自惊, 反生迷望。所以佛说:“若有众生如来度者,如来即有我、人众生、寿者。”若如来着相,如来就迷失了, 堕为众生。 如来之所以为如来,因为如来无度而无所不度。如来度一切有相为无相,故见诸相非相,故不见一切有相, 而独见如来。如来不见众生,独见如来,是为度众生,是为无相度,是为如来度。
众生图四佛即见如来者,但佛亦见众生。佛应众生而为佛。佛乘如来而度, 故行如来见,以令众生见如来。 众生欲见如来,便为菩萨。菩萨欲见如来,即须度尽众生。 菩萨度众生,就是度自己。因此佛度菩萨,即令菩萨自度。
只有惟自度者才能见如来,不自度者永不能见如来。所以金刚经是一部佛教菩萨自度之经。菩萨自心自度,即灭度心中一切众生而自度为佛, 即将自己由众生之地而度至佛地。
众生像因此《金刚经》也是一部菩萨度众生的经,菩萨以度众生为度自己,以度自己为度众生。菩萨本来也是众生,众生若向佛自度即为菩萨,菩萨若不度众生即为众生。
菩萨本来就是佛,因不知自度,故为众生;因知自度,故为菩萨; 但能自度,即还本为佛。
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