诸位大德谈：修学方法（发帖人：风雨兼程）

王骧陆上师：

经文的义理，关键还在于自己修正后的领悟。悟得深，见地也深。因此，要得受用，非亲自经历不可。所以宗下首重见性，开了眼，再去看经，头头是道。所谓由体起用，以“根本智”，开发“后得智”，才是修行正路。

只要你通达其义，能够活学活参，随时随句，可以玩味，得其神妙。

所以，一面读，一面要明解经中义趣，那就近了。近是近于世用。比如用在人和事上，久久不觉同化，妙用自然开启。

六祖慧能：

经文则“肉眼”可见；法则“慧眼”可见。若无慧眼者，但见经文，不见其法； 若不见法，即不解佛意。不解佛意，则诵经不成道。

王骧陆上师：

读者当放眼于文字之外，自得超然之境，合般若之机矣。倘不著意于文字而自見本性清淨之相，則由双眼而化为千眼，千眼而千手矣。

王骧陆上师：

如来所说法，只是随缘方便，绝无定法。不可定执为有所说，也不可定执为有所取，因为说的、听的两皆“性空”故。非法，非可取法；非非法，非可离法，只随个人的因缘而转。一切圣贤，虽同向无为大道，但取法却有差别：

有时可取，有时不可取；

有人应取，有人不应取；

此时此人可取，

彼时彼人不可取；

所以无定义。

岂但佛法如此，世间法都是如此。佛法尚且如此，虚幻不可取，又何况一切有为法呢？

六祖慧能：

凡夫说法。心有所得。如来说法。心无所得。

凡夫能做解心说法。如来语默皆如。所发言辞。如响应声。任用无心。不同凡夫。作生灭观说。若言如来说法。心有生灭者。即为谤佛。

维摩经云：真说法者。无说无示。听法者。无闻无得。了万法空寂。一切名言。皆是假立。于自空性中。炽然建立一切言辞演说诸法。无相无为。开导迷人。令见本性。修证无上菩提。是名说法。

南怀谨：

大家特别注意，如来所说法，你也不可抓住！你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了自己的当了。不可取，不可说，如果认为有个法可得，有个法可取，那就错了；但如果认为佛说法都是空的，无一法可取

，那就更错了。所以叫做 “非法，非非法”。真正那个东西是说不出来的，说得出来的、表达出来的，已经不是它的“真义”了。

王骧陆上师：

佛未说法前，先入三昧，須於未开口前会得。会则不必说，不会则讲经听经，亦属无用，今正不得已耳。佛随人而施，方便说者（开口说）为“不了义”；佛如实说法、称“性”而谈者（不开口说），是“第一了义”。

净空法师：

佛法修学是戒定慧一次完成的。常言说：“因戒生定，因定开慧”，般若要从定中得到。“般若”不在经里，不在佛的言语中，亦不在思维想象中。

马鸣菩萨《起信论》中给我们一个启示：看经、听法要离“言说相”、离“名字相”、离“心缘相”。心缘，就是思想研究，不可以想，一想就落入意识之中，把悟门关闭了；越研究，离佛法越远。

把佛法当做世间法学习，就变成“佛学”了，而不是“学佛”。如不用心意识，就是自性起用。自性起用，般若才能现前。

南怀谨：

禅宗祖师有四句话：“佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法！”达到这个境界就是佛。

达摩祖师：

若见本性，不用读经、念佛、广学，多知无益，神识转昏。

设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。

但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。

若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。外道不会佛意，用功最多，终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。

十大弟子阿难多闻第一，与佛无识，只学多闻；二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果中。

净空法师：

一定要自悟。如被别人说破，就把自己的悟门关闭了，以后很难开启。所以，真正的善知识不会把问题说破，他会诱导你豁然大悟，此为教学方法之善巧。

王骧陆上师：

修行人第一考其天性，第二观其福相，第三察其性灵，第四看其环境与因緣，方可決其成就之大小。如其人天性已薄，平居不知孝亲尊师，纵使天資聪穎，极肯用功，此生也断不能成就；即使能显法身，亦決难起用。般若一开，业力随之而至，必吃苦磨练。不发大悲心度众生者，決难成就。除此之外者，不过种种善根而已，今生希望极微。对能忏悔痛改而肯补过者，尚須作有相功德以为辅，否則，难胜其业力也。

净空法师：

佛度有善根的人，善根是世世代代累积的；福德是对圣教肯信受奉行；因缘是此人一生有无遇到正法。善根、福德、因缘同时成熟，这一生就有得度地机会。此三者具备不容易。

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