梁山寺有一位亡名禅师，看到当时许多信徒大啖酒肉，十分慨叹，便命大寮师父做了许多大饼，召集全寺僧徒同游尸林。他把大家带到城外的野冢，找到一具腐烂的尸体，便居地而坐，抓了一把腐臭的尸肉夹在大饼里，配着酒大嚼起来，又示意大家跟着他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的呕吐不已，亡名禅师当即警示大家说：“你们若不能净住心地，便与此无异！”

　　禅师的行化不避净秽，就是一种远离受想行识的垂迹。佛法认为：净的不是净，秽的不是秽，干净的未必不脏，脏的有时反而洁净；在真实的佛道里面没有绝对净秽，与一般世智俗见大不同。

　　拿人来说，我们把粪尿视为浊臭肮脏的秽物，可是狗子、蛆虫却把它当珍馐美食，孰净孰秽，哪里有绝对的分别？

　　再拿我们的手掌来看，表面上我们的皮肤和指甲都是千干净净的，可如果用显微镜放大分析，那么它上面布满尘垢，细菌横行，你们听了我这样形容会不会觉得痒？会不会想去洗个手？

　　有的人外表衣冠楚楚，言谈举止显得彬彬有礼，一派高贵气象，可是心地却卑鄙恶劣、脏秽无比，像小说上常常骂的“满嘴子仁义道德，一肚皮杀盗淫妄”，这种外净内秽的人究竟好不好？也有许多老百姓虽然衣着褴褛，甚至体臭身秽，但他们却有一颗光明善良的心，这种内净外秽的情形，又哪是一个“净”字或一个“秽”字能轻易评断的？

　　我们常常吃的菠萝，在田里尚未成熟的时候是酸涩割喉的，可是一等到果皮转黄了，而果肉也充满水分的时候，再吃起来就觉得好甜好香。这个甜是怎么来的呢？乃是当初的酸涩经过了风的吹拂、太阳的烘焙，吸收了雨露的滋润、大地的蕴育而成就菩提一样的甜冽。若没有酸涩怎么会有沁甜？没有烦恼怎么会有菩提？没有污秽的烘托又何来洁净？

　　所以，只要祛除有无、分别、对待的心识，用平常、平等的眼光来看，这世间原是圣凡一体、空有一如的，只要不滞凡情、不起圣解，便人人有个性中天，人人可得大自在，像雪窦禅师所说的：“闻见觉知非一一，山河不在镜中观；霜天月落夜将半，谁共澄潭照影寒？”

　　印度的阿育王信佛虔诚，遇到比丘总要顶礼，因此引起一些外道大臣的微词，经常劝谏他说：“大王，您是一国之主宰，身份尊贵无比，为什么看到比丘就顶礼？难道大王的头那么低贱吗？”

　　阿育王听了之后，就叫人杀了一头猪，把猪头拿到市场卖了50两。过了几天，阿育王又命人拿了一个死囚的人头到市场上叫卖，还嘱咐那个差人要在市场上这样叫卖：“阿育王的头，卖10两银子！”结果市场上的人都吓得纷纷走避，无人问津。阿育王趁机责问大臣说：“你们看，一个污秽低贱的猪头都可以卖50两银子，我的头卖10两银子都没有人要，你们说我的头尊贵无比，到底尊贵在哪里呢？”

　　世法里的净秽经常像这样没有标准，是不真实、不持久的。妙善和尚吃饭时，喜欢把铁锅上生锈的铁皮混在饭里吃，还要添加自己的鼻涕口水一拌，才吞下肚里去。他又见不得瓜子壳、花生壳、果皮、字纸、草纸这些东西，在日常行住坐卧不管是在何时何地，他只要一看见这些东西就立刻伸出五爪金龙，一手抓到口里送进肚皮，咕噜咕噜地吃个干净。这种方式，一般人根本不敢领教，可妙善和尚却习以为常。这些“净秽不二”的故事，读者看了会不会觉得很恶心？其实“道成于肉身，肉身亦能成道”，能了知生活里的污浊秽败，才能证悟生命上的清凉明净。在佛法里面，净垢不二的境界犹如一个澄清无云的万里晴空，如果执著于垢就好比乌云蔽空，如果痴守着净又像平地起白雾遮住了太阳。所以，我们不但要涤除净垢相，也要摒弃净垢见。

　　佛光菜根谭

　　持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得；

　　处事不可太分明，一切贤愚好丑要包容得。