《地藏经》全文及注解--卷二
分身集会品第二
尔时百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界,所有地狱处,分身地藏菩萨,俱来集在忉利天宫。以如来神力故,各以方面,与诸得解脱。从业道出者,亦各有千万亿那由他数,共持香华,来供养佛。
彼诸同来等辈,皆因地藏菩萨教化,永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等,久远劫来,流浪生死,六道受苦,暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲,深誓愿故,各获果证。既至忉利,心怀踊跃,瞻仰如来,目不暂舍。
尔时,世尊舒金色臂,摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说、无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶,而作是言:吾于五浊恶世,教化如是刚强众生,令心调伏,舍邪归正,十有一二,尚恶习在。吾亦分身千百亿,广设方便。或有利根,闻即信受;或有善果,勤劝成就;或有暗钝,久化方归;或有业重,不生敬仰。如是等辈众生,各各差别,分身度脱。
或现男子身、或现女人身、或现天龙身、或现神鬼身、或现山林川原、河池泉井,利及于人,悉皆度脱。或现天帝身、或现梵王身、或现转轮王身、或现居士身、或现国王身、或现宰辅身、或现官属身、或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身、乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身、而以化度。非但佛身,独现其前。
汝观吾累劫勤苦,度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者,随业报应。若堕恶趣,受大苦时,汝当忆念吾在忉利天宫,殷勤付嘱。令娑婆世界,至弥勒出世已来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。
尔时,诸世界分身地藏菩萨,共复一形,涕泪哀恋,白其佛言:我从久远劫来,蒙佛接引,使获不可思议神力,具大智慧。我所分身,遍满百千万亿恒河沙世界,每一世界化百千万亿身,每一身度百千万亿人,令归敬三宝,永离生死,至涅槃乐。但于佛法中所为善事,一毛一渧,一沙一尘,或毫发许,我渐度脱,使获大利。唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。
如是三白佛言:唯愿世尊,不以后世恶业众生为虑。
尔时,佛赞地藏菩萨言:善哉!善哉!吾助汝喜。汝能成就久远劫来,发弘誓愿,广度将毕,即证菩提。
第二卷 分身集会品注解
1)分身:诸佛及法身大士以方便力,为度种种有缘众生,分无量身,皆同一形,以地上菩萨能破一分无明,证一分法身者,即可分身。法身证得越多,分身越多。而与化身不同,化身为度有缘众生,应机赴现,形相种种皆不相同也。
2)业道:业者造作义;道者能通义。业道者,以烦恼为因,发动身三口四意三此十业,造诸种种有漏之业,而感天、人、恶趣之苦果,六道轮转,故名业道。
3)不退转:梵语阿跋致,不退转于成佛之道的意思。以菩萨所修之功德善根越增越进,不会退失转变也,是菩萨阶位名,经一大阿僧祗劫之修行方到此位,是人不为诸魔所动,更不退转。不退转有三方面:位不退,入十住位,无复退堕恶道及生死流转,发菩提心,破见思惑也。行不退,入于初地,成就真唯识观,利他之行不退,破尘沙惑也。念不退,八地以上,得无功用智,念念入于真如实相大海,破无明惑也。
4)阿耨多罗三藐三菩提:佛智之名,即无上正等正觉也。阿,无也;耨多罗,上也;三,正也;藐,等也;菩提,觉也。其道无极称“无上”;其道至正至遍,为“正等”也;其道至正至慧,为“正觉”也,合之乃真正平等觉知一切真理之无上智慧也。“正觉”,区别于众生的不觉与外道的邪觉;“正等”区别于小乘的独觉;“无上”区别于菩萨觉行未能圆满也。故知“无上正等正觉”乃唯佛方可称得也。
5)果证:依因位之修行而得果地之证悟也。如修四谛道的,可得声闻四果的证悟;修十二因缘的,可得缘觉、独觉的果证;修六度万行的,可得菩萨四十二阶位的证悟。
6)金色臂:佛身紫磨真金色。紫磨真金乃黄金中最上品。用以表佛身无上也。紫者,紫色;磨者,无垢浊,表佛身清净。以佛身清净故,有忍辱柔软之相。金色臂乃佛紫磨真金色之手臂也。
7)摩顶:佛为嘱累大法,摩弟子之顶;或为授记摩顶。此处是佛为慰劳地藏菩萨度生,日日三时在地狱教化众生,赞其不辞劳苦而摩顶也。
8)五浊:又名五滓、五浑等,住劫中人寿二万岁以后,而有浑浊不净之法五种。一、劫浊:人寿二万岁以后,四浊叠起,此劫名劫浊,以四浊聚于此时而名之也;二、见浊:众生具种种邪见(见前“邪见”条所注),以此邪见引起余四浊也,乃五浊之主体;三、烦恼浊:以众生具邪见,复以无量生死来种种无明引起烦恼,如贪嗔痴慢疑等,为迷于世间事物而起之惑,为五钝使,亦为五浊之主体;四、众生浊:以众生之见浊、烦恼浊盛故,人间果报渐衰,心钝体弱,苦多福少,名众生浊;五、命浊:以众生之见浊、烦恼浊盛故,人命渐减乃至十岁,名命浊。此五浊中,以见浊,烦恼浊为浊之主体;众生浊、命浊、劫浊为前二浊之结果。
9)利根:利者,锐利也,闻法速疾即得妙解也;根者,常指根器、根性,亦指信、进、念、定、慧之五根或眼、耳、鼻、舌、身之五根,这里指具有深厚智慧及善根的众生,闻法即得妙解,能速证无生法忍者或至少能得声闻初果者。利根之人修出世间法易。
10)善果:勤修善业招致得生人天,享受善妙福报之果也。善果众生唯求世间之善法,只可作世间善人,于出世间最善之法无进取心,故需“勤劝”方得“成就”出世正果也。
11)暗钝:暗者,以无明烦恼障蔽,失去自性清净光明,故称暗,即指无正信者。钝指钝根,修佛道根性钝弱者。钝根者可修成二忍:众生忍,即对于种种众生所加之恶害而能忍也;观察法忍,即忍受身体病痛或自然界所加之种种寒热饥渴也。又,指根机愚钝,不堪修学佛法之人,此类之人若得善知识教化,亦须久久勤修,勤能补拙,故称“久化方归”也。
12)业重:指恶业深重之人。此类人,善根极微,信根不立,虽经佛菩萨及善知识循循诱善,不思改过,反生讥谤,故称“不生敬仰”。此类业重之人,即使发心行善改过,在修行中亦诸多种种逆缘,重重魔障,进一退九。唯有彻底忏悔业障,方能清净修行。
13)转轮王:又称转轮圣帝、转轮圣王、轮王。此王身具三十二相,即位时,由天感得轮宝,转其轮宝降伏四方,故称转轮圣王。又能飞行空中,故称飞行皇帝。其轮宝有金银铜铁四种,依次统领四、三、二、一大洲。在增小劫,人寿两万岁以上则生;在减小劫,人寿自无量岁到八万岁时才生。
14)居士:梵语迦罗越,居财之士,居家之士,在家学佛道者。《法华玄赞》曰:“守道自恬,寡欲蕴德,名为居士。”
15)宰辅:宰,官名,殷代始置此名,掌管家务及家奴;春秋时称“太宰”,后常用作宰相。辅,亦为官名,如左辅右弼。弼,本为矫正弓弩的器具,引申为纠正,辅佐。这里指佛现贵官之身,辅佐明主治理天下以令万民得福也。
16)官属:指地方官员,亦为治理地方政务令百姓安居乐业也。
17)比丘、比丘尼:出家男众称比丘,出家女众称比丘尼。比丘者,受具足戒之出家人通称比丘。译作乞士,除馑男,道士等。其义为:乞士,上于佛菩萨乞法以资慧命,下于万民乞衣食以种福田,故名乞士。破烦恼:以修圣道而能破烦恼也。怖魔:以出家剃头著染衣而令魔王、魔民恐怖,怖其能行正道,能入涅槃也。净持戒:以受持尽形寿净戒故名净持戒。除馑男:以其为众生种福田,令众生得福而除众生之饥馑也;又以其为众生布法,令众生慧命得法水以资养,除慧命之饥馑也。道士者,举凡修道之士皆可称为道士,古时不分,非比现时以道家修道之人为道士也。
18)优婆塞优婆夷:译作清信士,近事男;清信女,近事女等。总称在家而受三皈五戒之男女。清信士者,清为离过绝垢之义,信为入道之要门,能信受佛法,故名。近事男者,谓以受五戒故,可亲近承事比丘者也;近事女者,谓以受五戒故,可亲近承事比丘尼者也。此二者为在家二众弟子。
19)罗汉:小乘声闻四果之极位,义有:杀贼,杀烦恼贼之意,以罗汉已断尽烦恼,不来三界也;应供,以罗汉一切漏尽,功德高卓,应受一切人天之供养也;不生,以跳出三界,永断生死,不生不灭也。
20)弥勒:新称弥帝隶,每怛哩,菩萨之姓,译作慈氏;名阿逸多,译作无能胜,生于南天竺婆罗门家,绍释迦如来之佛位,为补处菩萨,今在兜率天内院,经人间五十六亿七千万岁下生人间,于华林园龙华树下成正觉。此菩萨过去值佛修慈心三昧,故称慈氏。
21)授记:梵云和伽罗,佛对发心之众生授予当来必当作佛之记别也。有多种授记,今举其二种:一为二种授记:无余记,佛现前授记某众生于某劫中成佛,立何名号,国土,眷属等等了了记明,名无余记;有余记,佛告某众生于未来某佛时当毕此罪,此佛将与汝授记,此名有余记。一为四种授记:一、未发心而与授记,此众生根性猛利,好乐大法,佛为此众生说成佛时间及国土,名号等等,与无余记授记内容同;二、适发心已得授记,此人久植德本,勤心精进,初发心即得不退转,入菩萨位,佛为之授记;三、秘密授记,若菩萨志求无上菩提当得授记,然恐其自满自足,不复精进,故佛以神力,密作授记,令他人得闻而已不闻也;四、现前授记,菩萨久集善根,悉皆具足,常修梵行,观无我空,得无生忍,佛知是人功德智慧已具足,于一切大众前,现前作无余记也。
22)恒河沙:略称恒沙,恒河沙之数,譬物之多也。以恒沙作喻之意,一是恒河既长且大,故沙多;二是恒河之沙极细,故沙多;三是恒河为佛出生地,游行地,弟子常知也;四是恒河为福德吉祥之河,若入中洗浴则可消除罪恶污垢,故尽人皆知也。
23)涅槃:又作泥洹,旧译为灭度、寂灭、不生、无为、安乐、解脱,新译作圆寂。灭度者,灭生死之因果,度生死之瀑流也;寂灭者,寂乃无为空寂安稳之意,灭乃灭生死之大患也;不生者,以灭生死之因果,故不生也;无为者,无惑业因缘之造作也;安乐者,安稳快乐也;解脱者,解生死之系缚,脱三界之牢笼也。涅槃分有余及无余两种,有余涅槃者,生死因之惑业已尽,犹余有漏依身之苦果也;无余涅槃者,更灭依身苦果令无所余也。有余涅槃生时可证,无余涅槃死时方得。小乘以了分段生死谓得涅槃,大乘以了变易生死谓得涅槃。
24)毛沙尘:如毛之轻,如之少,如沙之细,如尘之微。极言三宝种子之力,乃至小于极微,以地藏菩萨教化之力,终究得成无上道也。
25)善哉:梵语娑度。善,好也,称赞词,赞同词。自然随喜,都称善哉,相当于现代文的:“好呀!好呀!”
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