觉慧普弘：智慧

何为智慧，清净心就是，平等心即是，不起心不动念即是，不被境界转就是，如如不动就是。智慧是觉悟，觉悟在念头上。从念头上就可以看出是否觉性、是否有真智慧。

凡夫有智慧，凡夫的智慧与菩萨佛的无二无别，一模一样，因凡夫有诸多烦恼根之故，不得彰显，诸多烦恼根深心所著，结魔成网，绑缚其慧，障蔽其慧。所以凡夫的智慧不在其表，也就表现出没有智慧，做任何事都没有智慧。做任何事都有果报，凡夫不知有果。

只管按己所需而作。当事后之时、或事后几年，几十年。乃至前世、前几生几世所作之果报到来之时，方感恐慌，内心无助，不知如何是好。当遇智者之时，受之指点迷津。方知果报不可思议。以致畏之。凡夫不知因，不畏因，只知果，所以畏果。

所以凡夫觉悟要从事上觉，从事上开智慧，也就是因事而觉，因事觉性。从事上明白事之前因，没有了这个前因就没有了现在的某某事。没有了现在的果报。事的前因是想，有所想，就有了所做，因果关系就建立了。若没有了这个想，就没有了这个因，没有这个因也就没有了后来的果报，所以也就知道了这个想给自己带来的果报很大。从不知因而畏果，到明白有了想法就会按想法去做，就有果报，这一过程，就叫因事觉性，每件事都得到觉悟到产生做事的想法就是事事觉性。当然这距离觉悟到自性还有很高的一段距离。此时的境界与菩萨接近，近似菩萨的底线。再向上提升就是菩萨了。当然，达到万缘放下的时候，真正圆满的智慧自然显现，其智慧与佛的智慧无二无别。

菩萨有智慧，菩萨的智慧与佛的无二无别，一模一样，因菩萨都有微细的念头在，所以障碍了真实智慧的显现，理通达而事不够通达。凡夫明白了祸起与因，结祸为果。觉悟到因，觉悟到想，也就是觉悟到念头上。最后达到坏念头，坏想法绝不敢起，只起好想法好念头。执著修善修福。这就是凡夫的高境界。菩萨的起点就是念头，高境界凡夫再继续向上修行就是菩萨。恶念不起了，只起善念、善愿、善行。以为很对了，很好了，很圆满了。殊不知，善念一起，善事必成，每件善事里面会有好多细微的事，细微的变化，甚至，每件善事做完了，因这件善事会衍生出无量事来，每件事都会有完美和不完美两个方面，或多个方面。也就是说不是绝对完美，也就不是很圆满，比如说，国家给贫困户每人一百元。有人会说，国家太好了，有人会说给的太少了。也就是说只要有事就不会很圆满，有事不如无事。恶事不如善事，善事不如无事。无事多好啊，清清净净。

因为菩萨知道有善恶念头都不清净，都不圆满，一切事都是有念头产生的，念头是诸事之因。所以菩萨畏因，菩萨畏惧的是念头，菩萨知道，啥样的念头就有了啥样的果报。这些都明白了也就是看破了，菩萨放下的快，当下看破，当下放下。心越来越清净，念头越来越少，时刻看住念头，做到不起心不动念，因菩萨们具足了一定的清净心，也就证得了一定的第次，菩萨果位。证得菩萨果位之后，念头的畏惧性更强，因为此时菩萨有一定的神通道力，菩萨能够亲证每个念头周遍法界。凡夫修行后知道每个念头周遍法界，但不能证到。菩萨能，菩萨生起一个念头到地狱，地狱就现前，念头在人间，人间万象历历在目。这些不是菩萨所畏惧的，菩萨知道有念头就不是真智慧，智慧就没有达到圆满。在智慧没有达到圆满的同时，产生念头就非常可怕。也就是说，智慧不够圆满判断力一样不是很圆满。人间及地狱苦菩萨知道，他们不会退转至人间或地狱，但菩萨会向上起念头，菩萨的念头若在诸天中的某一层天，其天界就会现前，菩萨的念头若在他方无量亿佛国土中的每一个佛国土上，这个佛国土就会现前，诸天界及一切他方一切佛国土，一个比一个好，一个比一个完美。菩萨若起某念就极易落入某天界或某佛国土中，以为最好，修到位了。就是极乐世界了。所以菩萨必须做到不起心不动念，得到绝对清净心，圆满智慧，这样的事就不会发生了，不会发生的原因就是不起他念。菩萨都做到不起心不动念了，为啥还会入他国境界?这是因为菩萨做到不起心不动念，但断不了起念的因，起念的因就是一念不觉，这个一念不觉之一念，不是粗念，是极细微的念头，念起之时根本无法察觉，所以叫一念不觉，当觉察到之时，往往都已变成了百千念、上亿念，当念头成型之时，就麻烦了。所以菩萨要在念头还未成型之前把念头断掉，不觉之念初起即断，虽然做不到把一念不觉之源断掉，但可以把一念不觉生起之念断掉。也就做到了不起心不动念。为啥菩萨还会有一念不觉?这个一念不觉就是多生多劫以来的习气，多生多劫以至今生，时时刻刻都在起心动念，起心动念是多生多劫养成的习惯，就是习气，这个习气很难改变，很难断掉，这个习气就是菩萨的烦恼，因为这个习气难以扑捉，没有原因，所以叫做无始无明，无始无明之烦恼，找不到开始，找不到原因。所以难以去掉。去掉习气需要很长时间，菩萨们去掉习气的速度快慢不一样，去掉习气的多与少不一样，也就形成了菩萨的第次，四十一位法身大士，不是四十一个，而是四十一个等级，也叫第次，习气重的位次就低，习气轻的位次就高。当菩萨把所有习气都去掉了，所有的智慧也就都显现了，菩萨的智慧和佛的智慧完全一样了。

佛的智慧是圆满的，佛的智慧与凡夫、菩萨佛的无二无别，一模一样，凡夫根本不了解自己，智慧出不来，菩萨们智慧出来了，但不够圆满，因为菩萨还有不易察觉的微细念头的根，就是一念不觉的不觉。所以不够圆满。菩萨再向上提升就是佛，就是圆满智慧。菩萨通过久而久之的修习，去习气，习气越来越少、越来越淡，终归就没了习气，无有习气。本无习气。归为圆点，归为本我，归为清净自性，一念不觉之不觉不存在了，自然没有了，也就是说一念之源根本就没有。这才是自性清净，这才是如如不动、做到了心念俱灭，无生无灭，本就无生，何来有灭。心念俱空，即真空。此真空因用真实智慧修得圆满的，此真空就是圆满智慧。这才是圆满智慧。圆满智慧就是究竟清净，就是如如不动。看起来啥都没有，我空、性空、相空，性相一如，性相俱空。因空无我无性无相，入一切缘不会有染有著。就是随一切缘，随缘入缘，与缘中不显我及我性我相。也就绝不会障碍有缘。不是入缘，而是随缘而入，随缘入缘，绝不攀援，想入某缘中，起念头入某缘中就是攀援。这些绝不会。因无我无性无相，所以不会。无性非无性，性是个文字而已，用以说明而已，若达到了不执著了，自性二字一样不执著了，性字自然没有了，智慧的空性就是自性，自性就是空性，所以，自性无性。并无自性。

随缘入缘是因为有缘成熟，有缘即将接近空性，就是接近自性，自然感得，因佛性即空性，空性即空，空即无处不在，处处皆为空性，也就是说佛无处不在，佛光无处不在。接近自性的缘，就是学佛人，就是修行人，，越学越接近自性，越修越接近自性，也就是越来越与佛性相合，就是越来越溶于佛性之中，佛性自然随缘融之。就是随缘。佛是随缘度化，凡夫是想度化谁，这就是佛与凡夫的差别。佛自在随缘而作，一切皆自在。凡夫强制要求而行。行行皆烦恼。只要凡夫和菩萨都做到究竟明理，就做到了究竟放下，究竟放下了就与佛无二无别了，一切皆一如，一切即本真，一切皆佛性，一切即佛，佛即一切。

简单的举一个例子说明智慧圆满与否的差别。同样遇到一个大烦恼之事。

第一种、知道烦恼之事要来了就开始烦恼了，烦恼之事到来之时，在烦恼事中就更加烦恼。事过几年几十年后还在烦恼。

第二种、知烦恼之事即将来临当即来了烦恼，烦恼事到来了在烦恼事中更烦恼，烦恼事过后很快就没了烦恼，经过一段时间后，有人提及还会烦恼。

第三种、烦恼之事到来时烦恼，烦恼事过去了，就不烦恼了。

第四种、知烦恼之事即将来临若不知，与烦恼之事中若无事，事后更无其事。

也就是清清净净，无有其事，绝无烦恼，随缘而已，随缘与烦恼事中，清净如始，于事中而无其事，此烦恼事过去了，一样无其事，不起于心，不著其事。不被境界转。始终如一，始终无事。这就是智慧。

上面提及的一二三种或智慧欠缺或没智慧。我们做第四种，得真实智慧。用我们的真实修德感得广大清净居。自然进入极乐世界。清净居就是极乐世界。极乐世界就是阿弥陀佛圆满修习功德所感得的。就是阿弥陀佛圆满智慧所感得的，阿弥陀佛是我们自性德号，就是我们自己的德号，德号就是圆满功德的名号、名字。我们的功德圆满了，我们的名字就是阿弥陀佛。最圆满的功德所居就是极乐世界。就是常寂光净土。所以我们修行功德圆满之时，自然会感得广大清净居，感得极乐世界。当然必定到极乐世界，必定成佛。成佛就是智慧，真实智慧。阿弥陀佛!