黄柏霖：六祖开示达摩大师代化梁武帝公案

那什么是功德呢?功德就是我们自性的戒、定、慧、解脱、解脱知见香，五分法身香。那么在《六祖坛经》里面，有六祖大师的弟子请示六祖大师，六祖大师的弟子就请示六祖大师说，「弟子见说」，就我们听说了，「达摩大师代化梁武帝」。我们知道达摩祖师到中国来，是中国的禅宗初祖，六祖大师是第六祖。他首先到达的地方是广东，后来他见到梁武帝。我们知道梁武帝有供养宝志公禅师，宝志公禅师据说他是观世音菩萨再来的。梁武帝喜欢修福，他也是在家居士身当皇帝，他也能够讲经。中国的吃素就从他开始的，他当时本身吃素，所以全国的僧人就完全跟着他学了，就变成全部都吃素了。

达摩祖师遇到梁武帝的时候，梁武帝因为他喜欢做善事，所以你看做善事的人，他心外求法。他就问达摩祖师说了，问达摩，「朕一生已来，造寺、布施、供养，有功德否?」他说，「朕」就是他自己，皇帝就是「朕」，我一生以来，我造这么多佛寺，我布施这么多金钱，供养这么多僧人，印这么多经，「有功德否?」我这样有功德吗?达摩祖师回答说，「达摩答言：『并无功德』」，就是毫无功德。「武帝惆怅，遂遣达摩出境」，就送客，把达摩祖师送走。这就跟一般人讲的一样，话不投机半句多，两个不相应。达摩祖师是古佛再来的，他开悟的圣僧。那梁武帝他还是凡夫，凡夫碰到佛，他也不知道对面就是佛。

当时梁武帝跟达摩祖师这一段对话，达摩祖师有跟他开示，达摩祖师一跟他讲说毫无功德以后，接着他就马上讲一句，开示一句法语，梁武帝也是听不懂。他说，「净智妙圆，体自空寂。如是功德，不以世求。」「净智」就是什么?我们清净的智慧。「妙圆」就是什么?本来俱足，「妙」就是不可思议，「圆」是圆满俱足。佛有我们也有，如果佛有我们没有，这就不圆满，人人本具。

所以他说，「净智妙圆」，就是每一个人都具有这个清净的自性。

「体自空寂」，自性的体谁见得到呢?「空寂」就是清净的意思，所以实相是无相无不相，你觅那个心体了不可得，但是它作用恒河沙。就像镜子的照性，你走过去，胡来胡现，汉来汉现。男生走过去它照男生，女生走过去它照女生。你在那个镜子的镜面上，去找它的照性，你找不到，但是你走过去它就现相。所以照性在哪里呢?照性在相上，在作用上。所以「净智妙圆，体自空寂」，我们这个清净的自性，它是无相的，它的作用就无不相，妙有，无相就真空，就讲我们这念心是真空妙有。

所以达摩祖师跟他讲说，「净智妙圆，体自空寂」。我们要开悟，我们要明心见性，我们要见到这个自性，像这样的功德，「如是功德，不以世求」，不是去心外求怎么样才可以开悟，不是。你放下执着，你就出三界。你放下分别，破一品根本无明，证入一真。所以像这样的功德，「如是功德，不以世求」，不是说你在世间要做多少善事，你才会变为得到这个智慧，不是。你只要做到《金刚经》里面讲的，离一切相，行一切善，那个就是功德，你所做那个善事就是功德。所以一般叫做三轮体空，没有布施的我，没有布施的物品，没有布施的对方，三轮体空。或者说不住相，不住色声香味触法布施，也可以，或者说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不住相布施，你就可以见到功德，就会跟功德相应。

所以当时「武帝惆怅」，就把达摩祖师送走了。「未审此言」，那么六祖大师的弟子就问六祖大师说，我们不了解这一句话什么意思。他说，毫无功德，「并无功德」，「请和尚说」，他请六祖大师开示。「六祖言」，六祖大师就说了，「实无功德」，他说，真的没有功德。「使君勿疑」，他说，你们不要怀疑。「达摩大师言武帝着邪道」，他说，达摩祖师说梁武帝着邪道就是什么?着邪道就是，邪不是他中邪了，不是这个意思，心外求法叫做心邪。你心邪掉，你不是向内求，你是向外求，这叫心邪，所以叫着邪道，不是他着魔叫着邪道。

「不识正法」，他不知道什么叫正法，什么叫正法?正法就是清净。所以我们讲说正法久住，什么叫正法久住?你跟佛陀相应，你跟般若相应，就是正法久住。如果你勤修戒定慧，那佛陀就住世了，释迦牟尼佛现在还住世，对你来讲还是正法，为什么?因为你勤修戒定慧。那如果你没有勤修戒定慧，你是造贪瞋痴呢?那佛就灭度了，那就是末法，对你来讲是末法，为什么?因为你不修戒定慧，你是造贪瞋痴，那佛就灭度了，灭度的意思就是佛就圆寂了，那你就是末法的众生。

所以六祖大师说，「实无功德，使君勿疑」，你们不要怀疑，因为梁武帝不知道什么叫正法。「使君问」，六祖大师的弟子就问了，「何以无功德」呢?他说，为什么没有功德呢?六祖大师说，「和尚言：『造寺、布施、供养，只是修福。』」所以你现在捐款去建佛寺，你现在布施啦，送米到佛寺去，或是去打斋，这都是修福，只是修福而已，得到福报。

你财布施得财富，法布施得智慧，得聪明智慧，无畏施得健康长寿。健康长寿跟聪明智慧跟财富，这个都是世间人想要的东西，你想要长寿，你想要有钱，那就是福。但是福它是真的不能够抵业，天灾来了、水灾来了、地震来了，那你福报有什么用呢?地震来了，钱全部都化为乌有，战争一来的话，钱都化为乌有。共业中有别业，有不共业。

所以六祖大师说，「只是修福，不可将福以为功德」，你不能够把这个福当成功德，一般人都把福当成功德，说我在修功德。六祖大师说，「功德在法身」，法身在哪里?我们这个自性有清净法身佛、有圆满报身佛、有百千亿化身佛，我们一般叫做一体三身佛，在哪里?在我们自性里面。释迦牟尼佛开悟以后，就证得这一体三身佛。我们大经里面讲的体相用，体就是清净法身佛;相，圆满报身佛;用，百千亿化身佛。

所以六祖大师说，「不可将福以为功德。功德在法身，非在于福田。」所以你开悟以后，你破了根本无明，你证法身，你功德就显露出来了，那功德是可以灭罪的。净空老法师寿命只有四十五岁，他讲经功德，他讲经成就的功德，他有得到这个福报，所以他能够延寿，到今天八十九高龄。老法师说他命中只有四十五岁的寿命，为什么?他功德可以灭罪，他不是去抵罪，他是灭罪。因为老法师他能够跟戒定慧相应，他贪瞋痴慢疑就断掉了。

六祖大师说，「功德在法身，非在于福田」。「自法性有功德」，自己的法性，自己的自性里面有功德。「平直是德」，「平直」就是平等心，我们说直心就是道场。「佛性外行恭敬，若轻一切人，吾我不断」。六祖大师说，你虽然有佛性，可是你对外，你对人家，如果你能够开发佛性，你对外一定可以行恭敬心，就是「佛性外行恭敬」。

但是如果你轻视一切人，六祖大师说，为什么他说「若轻一切人」呢?梁武帝在问达摩祖师说，我有没有功德?我盖这么多佛寺有没有功德?达摩祖师说，没有功德，梁武帝就送客了，这叫做什么?「若轻一切人」，他没有恭敬心，他真正能够跟戒定慧相应，他一定恭敬。所以有些人虽然他学佛，但是他对人会傲慢，他修的是福报，所以老法师说，八万四千法门统统是修福。你要破了我执，破了法执，破一品根本无明，你才会见法身，那才是功德。

所以六祖大师说，如果你轻视一切人，「吾我不断」，那表示那个人我执很重，「吾我」就是自我很重，「吾我不断，即自无功德」，就没有功德。「自性虚妄。法身无功德」，什么叫「自性虚妄」?自性迷了叫虚妄，你自性迷了以后，法身就没有功德了，因为法身就是什么?法身就是被无明障住了，那就见不到功德了，「法身无功德」，念念行平等直，平等真，「德即不轻」，如果你念念都能够行平等真心，你德性显发，你就不会轻视别人。「常行于敬」，对人就可以恭敬。所以六祖大师怎么解释功德?六祖大师说：「自修身即功，自修心即德。」你看，你现在这个身体，你清净自己的身口意，你持戒、念佛、修六度，再清净你的身口意，这叫自修身，把你的身口意修清净，这叫自修身。

六祖大师说，「自修身即功」，就是有功。「自修心即德」，你把你内心的贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着断掉了，就是德。所以「自修身即功，自修心即德，功德自心作」，功德不是去外求的，在自心里面开显出来，叫「自心作」。「福与功德别」，这就是这里讲的，福跟功德的分别在这里。「武帝不识正理，非祖大师有过。」梁武帝不知道什么叫做正理，什么叫开悟自性，他不知道，所以不是祖师的大德，「祖大师」就是达摩祖师，有什么过错，没有。这是讲到「功德尤无量也」，我们把功德解释一下。

摘自《太上感应篇汇编》(第一五九集) 黄柏霖警官主讲

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