顶礼本师释迦牟尼佛！两千余年前释迦是于菩提树下夜睹晨星成道

毕波罗树下

毕波罗树下，沙门乔答摩把甚深的定力集中在深入观察自己的身体。他观察到每个细胞都经历出生、存在和死亡等过程，如同永无止息川流里的一滴水。他无法在身体中找到任何一物是永恒不变和有独立个体的。融汇在他身体之流的有感受之流，而每一个感受就是一滴水。这无数的点滴又一起挤迫在出生、存在和死亡的过程里。一些感受是美好的，另一些则令人不愉快，而绝大多数感受无所谓好与坏。但所有的感受都不恒久：它们出现后便消失，就如体内细胞，生灭无常。

　　接下来，乔答摩用他的定力去探察与身体及感受之川并流的思想之流。思想之流的点滴在出生、存在和死亡的过程中彼此交融和互相影响。如果思想正确，万象的实相很容易便显现出来;但如果一个人的思想不正确，实相就被蒙蔽着。一般人就是因为存有错误的见解而被困于无穷的苦海里:他们相信那些无常的东西是恒常的;无自性的东西是有独立本体的;无生灭的东西是有生灭的;而他们又把不可分割的分成不同的部份看待。

　　乔答摩再把他的洞察力照射到所有产生痛苦的精神状态上—恐惧、愤怒、憎恨、傲慢、嫉妒、贪欲和无明。他细心专注的察觉力像烈日般燃烧着，而他就用此觉察之光去照亮所有负面精神状态的本体。他见到它们全都是因无明而生起。它们是正念的相反。它们是黑暗一光明的缺乏。他体悟到解脱之窍门是要破除无明，深入实相之中去直按体验亲证。

　　悉达多过去曾尽量寻求摆脱恐惧、瞋怒和贪欲的办法。但这些办法都因为只是试图压抑感受和情绪，因而没有真实的效果。现在，悉达多明白到它们的起因都是由于无明，因此一旦从无明中解脱出来，所有的精神障碍便会自动消散，一如影子在太阳初升之前的不翼而飞。悉达多这些深入的体悟都是他修禅定的果实。

　　他微笑着，抬头望向一片倚在蔚蓝天空的毕波罗树叶，它那摇拽着的尾巴就像在呼唤着他似的。深深的望着树叶，他很清楚见到太阳和星星存在其中一没有太阳，没有光和暖，树叶是无法生存的。这是这样，因为那是那样。他又见到泥土、时间、空间和心识一全都同时存藏在树叶里面。其实在那一刻，整个宇宙都存于那片树叶之内。那树叶的实相简直就是一个奥妙的奇迹。

　　我们通常都以为一块树叶只会在春天生长。但乔答摩却见到它久远以来已经存在于阳光、白云、那棵树和他自己。如果见到那树叶从未出生过，他也会见到他自己也从没有出生过。树叶和他自己，两者都只不过是显现出来罢了一他们根本从未生过，也是永不可能灭亡的。有了这种彻悟，生与死、出现与消失、都一并溶解，而树叶和他自己的真面目便随之而流露出来。他体会到任何一种现象的存在都有引至其他现象产生的可能性。单一之中包含所有，而所有也存藏于单一。

那片树叶与他的身体为一。他们彼此都没有个别、永恒的自体。任何一样都不能够脱离宇宙其他的一切，独自生存。见到所有现象的互依性，悉达多了悟到了一切世法皆空—一切事物都根本没有个别独立的体性。他明白到互依性和无我这两个原理，就是开启解脱之门的锁匙。薄薄的云在天空中飘浮而过，替透光的毕波罗树业扫上了白色的背景。或许这晚，白云会遇到冷锋而变成雨水。云是一种现象;而又是另一种。云也是无生无灭的。乔答摩想，如果白云明白这个道理，当它变为雨水落在高山、森林和稻田的时候，它肯定会欢欣的歌唱起来。

　　燃亮了他色身、感受、思想、行念和意识的川流，悉达多现在明白到无常与无我就是生命的必需条件。没有无常和无我，任何事物都没法生长和发展。就如一粒米如果不是无常和无我，它就不会生长成稻。如果云不是无常无我，它就不会变成雨水。如果不是无常性和无自性，一个小孩就不会长大成人。“因此，”他想:”授受生命就是去接受无常无我。痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。体悟到这个道理，就能明白一切皆无生无死，无起无灭，无一无多，无内无外，无大无小，无垢无净。有常有我的观念都是思想上所产生的虚假分别。只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍都可以超越，因而从痛苦的巨轮中解脱出来。”

　　从一个晚上到下一个，乔答摩坐在毕波罗树下禅坐着，让他觉察之光照耀到他的身、心、以及整个宇宙。他的五个同伴一早已离弃了他。他现在的同修就是树林、河流、雀鸟、和住在树上或泥土里的千万虫蚁。这棵巨大的毕波罗树是他修行道上的兄弟。每晚当他坐下来禅修在天边出现的晚星，也是他的同修兄弟。他往往禅坐直至深夜。

　　村里的儿童通常都是中午之后来探望他的。一天，善生为他带来一些蜜糖乳粥，而缚悉底带来的，则是一把的鲜草。缚悉底离开去带水牛回家之后，乔答摩被一种很深切的感觉抓住，而这感觉就是他会在当晚大彻大悟，证得大道。

就在前一夜，他已作了一些异梦。在其中一个，他看见自己侧身躺着，两膝紧贴着喜玛拉雅山，小左手触摸到东海的岸，右手触摸到西海的岸，而双脚则放在南海的岸上。在另一个梦里，他的肚下生出一朵大如车轮的莲花，一直上升至最高的云霄。在第三个梦里，无数不同颜色的雀鸟，从四方八面向他飞来。这些梦境都似是给他预告他即将证得伟大的觉悟。

　　那天黄昏，乔答摩在河边行禅。他涉进水中沭浴。初夜将至，他回到毕彼罗树下坐着。他看着树下新铺上的姑尸草，微微芙着。就是在这棵树下，他曾于禅定中得到一些重要的发现。现在，他期待已久的时刻渐渐接近。证得大道之门即将开启。

　　不缓不急，悉达多慢慢盘腿，跏趺莲坐。他望向远处的河水，在轻吹着沿岸小草的微风中悄悄细流着。夜里的森林虽然恬静，却仍然活跃。在他的周围，上千的各式昆虫在叫。他让觉察力转到他的呼吸上去，然后轻轻地合上眼睛。晚星在天边出现了。

晨星出来了

　　通过念念留心专注的觉察，悉达多的心、身、和呼吸都达至完满的合一。他在念力上的修习，使他倍养到很大的定力。而他就是用这种定力，帮助他观照他的身和心。进入甚深禅定之后，他可以辨察到当时他身体内存在着的无数众生。这包括了有机或无机的、矿物的、草苔的、昆虫、动物和人等。在那一刻，他也察视到所有其他众生就是他自己。他看见自己的过去生，和所有生世的生生死死。他看见无数星体和世界的建造与毁灭。他感受到所有生灵的喜乐与悲哀—这些生灵包括了胎生、卵生、和细胞分化而成的。他看见自己体内的每一个细胞都蕴藏着天地万物，而且更跨越过去，现在和未来。那时，刚好是夜里的第一更。

　　乔答摩进入更深的禅定。他见到无数世界的盛衰成坏。他见到无数众生经历的生生世世。他见到这些生死，全都只是现象而并非实相。就如亿万的波浪不停地在海面起伏，大海本身是不落生死的。只要波浪明白它们其实是海水，它们便可同样超越生死，不再惧怕，而获到内心的平静和安稳，这个证悟令乔答摩自己也超越了生死的罗网。他笑了。他的微笑就像深夜里绽开的花朵，发散着一环荣光。那是属于妙察的微笑，因妙察可以了悟一切烦恼的破灭。这是他第二更所证得的体悟。

　　就在这时，雷声忽然响起，巨闪的电光划过天际，彷佛把天空撕成两片。重重的黑云掩盖了月亮和星星。跟着是滂沱大雨。乔答摩湿透了，但却丝毫役有移动。他继续禅定。

　　完全没有被动摇，他把觉察力照到他的心上去。他见到众生为不明白他们实与万物同体，而陷於苦恼。这种无明，产生了无限的悲忧、恼乱和困扰。无明是贪欲、愤怒、傲慢、疑惑、嫉妒和恐惧的根源。当我们学会把心静定下来以看清楚事物的真相，我们便可以对一切达到全面的了解，因而将苦恼接受，化为爱心。

　　乔答摩现在体悟到，了解和爱心原是一体。没有了解就没可能有爱心。每个人的处境，都是他的肉体、精神和社会状况的结晶。我们明白了这一点，便连一个最残忍的人也不会憎恨。我们只会希望尽力帮助他改善他的肉体，精神和社会的状况。其正了解一切，会令我们产生慈悲与爱心，因而导致正确的行为。要去施爱，首先就要去了解明了。因此，了解明白就是解脱之匙。要得到清楚明白的了解，我们就必需生活得留心关注，在当下的每一刻去直接体验生命，以能洞察自身内外正在发生的一切。锻炼念念留心体察，可以使我们看到一切事物的核心而使其无所遁形。这就是念力的宝库一它能够领导我们达至解脱和彻悟。生命的燃亮有赖正确的见解、正确的思惟、正确的语言、正确的行为、正确的工作、正确的精勤、正确的念头和正确的定力。悉达多称这些为正道(aryamarga)

　　深入地察视众生，悉达多能洞悉每个人的心念，无论他们身在何处。他又能听到每个人的叫喊，不论是为悲或是为喜。他也同时证得天眼、天耳和来去无碍等神通。现在已是三更将过，而雷电都已歇止了。云层也卷了起来，再让明月和星星重现天际。

　　乔答摩感到把他监禁了千百世的牢狱，突然破开了。无明就是把他监禁的狱吏。一向以来，他的心被无明所蒙蔽，就像星月被暴风中的黑云掩盖一般。因为不停地被妄想的浪潮障蔽着，心识便错误地将实相分成主客、自他、存亡、生死等相对意识。从这些分别心又再生起妄见—感受、爱欲、执取和生有之牢狱。生、老、病、死的痛苦只有再把牢狱的围墙加厚。唯一的办法就是捉拿祸首狱吏，看清他的真面目。而祸首就是无明。只要把他解决了，牢狱便自然解体，永不会再重建起来。

　　乔答摩微笑着，对自己喁喁细语:“囚禁我的狱吏啊，我此刻看见你。你把我关在生死的牢狱已有多少生世?但我现在已把你看得清楚透彻。从这一刻开始，你不可以再在我的周围建起牢狱了。”

　　抬头望去，悉达多看见晨星在天边出现，像一颗巨钻在闪闪生辉。不知多少吹，他曾在毕波罗树下见过这颗展星。但这个早上，就像是他第一次见到晨星一般。它的灿烂光辉有如彻悟的欢欣笑容。悉达多凝望着星星，油然而生的慈悲使他感叹起来:“所有众生都潜藏着开悟的智慧种子，可惜我们多生多世都被淹没在生死的汪洋里!”

　　悉达多知道他已找到大道，达到了他的目的，所以他内心平和自在。他回想起这些年来的寻觅，当中经历过的失望与艰苦。他想起父母、姨母、耶输陀罗、罗睺罗和他的朋友。他又想起王宫、迦毗罗卫国、他的人民与国家，以及所有在痛苦贫困中生活的人，尤其是小孩。他对自己承诺，要把他的发现与大众分享，以使他们得从苦痛之中解脱出来。从他的彻悟中流露出来的，是对众生的一股、深切的爱。

　　在河边的草坪上，颜色鲜艳的小花朵在清晨的阳光里盛开着。太阳光在树叶和水面上蹦蹦眺跳。他的苦痛全消。一切生命的奥妙都显露无遗。每样事物都变得出奇地新鲜。那蓝天与白云是如何的美妙啊！他觉得自己和整个宇宙都是新创的。

　　就在这时，缚悉底出现了。看见这个年少的看牛童向他跑来，悉达多笑了。缚悉底突然停了下来，口儿张得大大的，怔视着悉达多。悉达多叫道:“缚悉底!”

　　这孩童醒过来，回应道:“导师!”

　　缚悉底合起掌来鞠躬。他向前行了几步之后，又再惊奇的凝视着悉达多。对自己的表现有点不好意思，他半停半说的道:“导师，你今天很不同啊？”

　　悉达多示意他行近一些。拥抱着缚悉底在臂内，悉达多说：“我今天怎样不同？”　　

　　望着悉达多，缚悉底答道:“很难说啊，你就是不同。你，你好像一颗星星。”

　　悉达多摸摸小该的头，说:“是吗?我还像甚麽?”

　　“你看上去很似一朵刚开放的莲花。还有，还有像伽耶山顶上的月光。”

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