下面，我们谈谈何为“心”？

虽然我们常把心当做一个拥有具体形态的物理存在，并且认为它停留在某个固定的位置，可以被科学仪器所探测和检验，但是，当我们说“心如刀割”、“心花怒放”、“心有所属”、“我心里只有你”的时候，所指的却显然不是那个布满了血管的肉团心。

从科学的角度来说，接收身体各个器官(如手脚、皮肤、眼睛、鼻子、舌头等等)传入的信息，并对其加以处理和回应，承担着学习、记忆、意识、思维、心理等重任的器官是中枢神经系统，它分布在人的大脑与脊髓之中，与心脏并无直接关系。显然，人的各种情绪以及对整个世界的感知，并不是由肉团心来完成的，那为什么我们仍然说“我心里有一个想法”、“我是真心实意的”？恐怕是因为，通过一种生命本具的直感，我们明白自己与世界真正的关系全都隐藏在一种无形的存在当中，它不是物理层面的“心”，不是肉眼可见的心脏，它甚至是超越“心”这一概念的。

这种神秘但也不神秘的、被称之为“心”的无形存在具有两个面孔：一个是它的真实面目，我们把它叫做“真心”；另一个是它戴上面具后所呈现出的多种假面，我们将其称为“妄心”，又把那各种各样的面具称为“妄念”。所谓的“察真妄”，就是观察自己的内心世界，分清楚自己什么时候处在真心状态，什么时候在胡思乱想，为的是避免自己弄假成真。

为什么要特别强调“察真妄”呢？什么时候在胡思乱想不是一件非常易于分辨的事情吗？不是的，妄念的狡猾之处在于，它跟人皮面具一样，是能够以假乱真的，尤其是在我们没能意识到整个世界，以及每一分每一秒发生的事情都是巨大的幻象之时，我们非常容易受到妄念的迷惑。

说到妄念的巨大威力，我不由想起发生在某个朋友身上的一件趣事。有一次，她跟另外一个朋友到某间小酒吧里谈心，两人分别点了一支汽酒，她本是不会喝酒的人，所以才喝到一半就有了酒醉的微醺感。但是朋友拿过她手中的酒瓶一看，却发现她喝的根本不能算酒，因为它的酒精含量是零。也就是说，她竟然被半支汽水给灌醉了。后来这件事被当成她不会喝酒的明证，逗乐了许多人。

然而，灌醉她的真的是那汽水吗？当然不是。实际上，是她对汽酒的妄想让自己有了酒醉的感觉。也就是说，灌醉她的是一种难辨真假的妄念。其实，诸如此类的事情，每天都在每个人的生活中不断上演，而我们却毫不自知，更不会觉出自己的荒谬，因为我们不知道自己在不断地受到妄念的蒙骗。正如一个人在梦中躲避猛兽的追杀，并且体验到一种极度的恐惧感，但当时他并不觉得自己荒谬，只有睡醒的时候，他才会因为明白那是一场幻觉，从而从恐惧中解脱。

我们的每一个想法，每一个态度，对世界的所有认知，几乎无一不沾染着妄念的痕迹，因为我们有太多的个人立场和偏见。当然，有时候的个人立场与个人偏见，也是源自一种约定俗成的社会共识。但社会共识，便一定代表了事实的全部吗？显然不是。我们都知道，有一种现象叫做“集体无意识”。集体无意识的案例之多，是远远超出我们的想象的。

例如，有的人宁可背负巨大的贷款债务也要买房，有的人甚至把买房作为结婚的前提或者人生的目标，在他们的心中，拥有自己的房子是安居乐业的标志，也是安全感的一种寄托。

现代社会最为普遍的一种集体无意识，便是价值体系的混乱。大部分人习惯于用一系列标签，比如金钱和社会地位来解读和评价生活，解读和评价自我与他人的价值。他们对创业致富的关注，远远超过对有益人生的智慧感悟的关注。他们不明白，假如人生大厦的地基不稳，一点点小小的挫折，就会引起整栋大厦的崩塌。许多社会名人、影视红星的自杀，就是佐证。

可见，妄想的可怕之处在于，它虽无形，却能消解理性，让人陷入痛苦的假象之中不能自拔，它是一切烦恼的根源。

那么，如何才能逃脱妄想的牢笼，还原清净的真心呢？首先应该明白什么是妄想。妄想是对境生起的无数念头。“对境生起”又是什么意思？它是指，你在看到、听到、闻到、尝到、触摸到一些什么东西的时候，会产生许许多多的想法，这些想法是随着你看到、听到、闻到、尝到、触摸到的东西的改变而不断改变的，而且一个念头的产生，又会衍生出更多的念头来。

妄想大多是一些加入了个人经验、个人偏好和社会标准之后的观点与猜测，是建立在事物的表象之上，且往往是不够客观全面、易于改变的。

比如，你听说某个影视明星向某个慈善机构捐了一笔巨款，因此你对她充满好感，甚至爱上了她主演的所有影片。但是后来你发现许多人都说她捐款只是为了炒作自己，还有人罗列出若干疑点，于是你对她的好感便大打折扣，对她的电影也变得兴趣索然。直到你在新闻报道中看见她声泪俱下地阐述自己的清白，便不由地又对她充满怜悯，因怜又生爱……短短一个星期里面，你对她的看法和态度已发生了多次变化，由喜欢她，到猜疑她，到厌恶她，再到怜悯她，然后再喜欢她，这许许多多的改变，并不是建立在客观的洞察之上，而是建立在一系列的言论、个人化的道德标准和其他表象之上。因此每一个新现象的出现，都会影响你对她的看法。这些看法是她本有的东西吗？当然不是，那不过都是你的妄念。

假如你放下对她的喜恶，放下高尚与伪高尚的猜测，放下对真相的纠结，就会发现，即便真是为了炒作自己，她的行为也确实给一些需要的人带来了帮助。而且她的社会影响力还能促使一些人愿意效仿她，这对整个社会来说，是只有好处没有坏处的，远比追究所谓的真相更有意义。反而，一味地猜疑别人的善行是否发自本心，甚至以各种方式来证明别人的虚伪，无疑是在打击善的力量，还会让另一些想要行善的人有所退缩，这种执著除了满足个人的好奇之外，对社会到底有啥益处呢？退一步来说，即便她的善举并非出自真心，但只要行了善，她就会体验到给予和被信任的快乐，在这份快乐的影响下，她或许会慢慢从“伪君子”变成“真好人”，这又有什么不好呢？

当然，这并不代表社会监督没有存在的意义，但问题是，什么是需要鞭挞的恶，什么是需要鼓励的善？大多数热衷于社会监督的人，都对社会抱有着某种美好的愿望，但也就容易被自己的偏见蒙蔽，陷入妄想编织的罗网里面，不能客观全面地看待事物。

想要正确地认知和面对世界，必须先诚实地面对自己的心。每个人对世界的感知，其实都是心的作用，而非世界的本质。拥有什么样的心，就会看见什么样的世界。也就是说，每个人感知的世界，都是经过惯有思维处理和过滤的，所以功利的人是无法理解他人的无私与博爱的。实际上，满足了最基本的生存需要之后，真正束缚我们的，仅仅是自己的习气、情绪与偏见。

当你息妄归真，观察自己的内心，就会发现那里是一片宁静的大海，没有任何念头的波涛。你已在不知不觉中，止息了所有的计较与猜度，就像头脑里久住的一个絮絮叨叨的老太太突然停止了唠叨。这时你自然会明白，为什么广告中都爱说“停下来，享受生命”。需要“停”下来的是你的脚步吗？不是的，真正需要停下来的，是你那个总是制造痛苦假象的妄心。